Este blog busca difundir algunas fuentes de la obra vygotskiana publicada en español, así como traducir algunos artículos editados en revistas y libros o bajados de la red; todo relacionado con Vygotski.

miércoles, 19 de noviembre de 2014

González Rey


Relevancia histórica de la obra de Vygotskiy: su significado para un abordaje nuevo del problema de la subjetividad en psicología
Fernando Luis González Rey
En: Outlines • No. 1 • 2009, 59-73

Traducción: Efraín Aguilar

Introducción

La teoría de Vygotskiy se ha extendido en la psicología occidental, particularmente a través de las traducciones e interpretaciones norteamericanas de sus obras. Entre los académicos norteamericanos, sin embargo, existen dos puntos ciegos con relación al legado de Vygotskiy: la relación de Vygotskiy con la psicología soviética y el reconocimiento del primero y el último periodo de su obra. Esas lagunas en la interpretación norteamericana han causado que las ideas de Vygotskiy relacionadas con la representación de la psique como sistema y la unidad de los procesos afectivos y cognitivos, hayan sido pasadas por alto – ambas fueron enfatizadas por el autor, especialmente en el primero y el último periodos de su obra (González Rey, 2008).

Con respecto a la separación de Vygotskiy del desarrollo de la psicología soviética de aquel tiempo (González Rey, 2001, 2002), considero que, 1) los diferentes orígenes teóricos de los traductores de Vygotskiy en la psicología occidental y, 2) la dificultad resultante para entender el carácter sistémico de la obra de Vygotskiy pudieron haber  contribuido a este  problema. Ese mal entendido relacionado con el carácter sistémico del trabajo de Vygotskiy  se expresó de modo explícito en la no consideración de algunos de los conceptos más integrativos de Vygotskiy, tales como la personalidad, la situación social del desarrollo y el sentido. Sin embargo, la historia siempre implica diferentes interpretaciones que son muy dependientes de las posturas mismas de los intérpretes, así como del contexto en el que se producen tales interpretaciones.

En relación al segundo punto ciego, el énfasis de Vygotskiy sobre las emociones y su esfuerzo por desarrollar una nueva unidad psicológica, capaz de integrar procesos cognitivos y afectivos ha sido ignorado. Su ausencia de las interpretaciones vygotskianas occidentales es extraña, pero más extraña es su ausencia en la misma psicología soviética, donde la relevancia que le dio a las emociones y el complejo sistema emocional como fuerzas motrices del desarrollo humano fueron ignoradas hasta los años 1990s (Davydov, 1996; Leontiev, 1992, 2001). Las consecuencias de ignorar esos conceptos para la psicología contemporánea permanecen, en mi opinión, subestimadas.

En este artículo intento dirigirme al primero y último periodos de la obra de Vygotskiy, en particular a sus ideas relacionadas con la relevancia de las emociones y a la unidad de los procesos emocional y cognitivo como generadores de fuerzas psíquicas, las que en la opinión de Vygotskiy eran tan reales como cualquier otro fenómeno definido por su carácter concreto. Con respecto a su último periodo, me centro en los conceptos de sentido y situación social del desarrollo para presentar una alternativa diferente a la interpretación de su legado: una teoría histórico-cultural de la subjetividad. Estoy consciente de las dificultades de esta tarea dados los prejuicios contra este concepto, que ha sido marcado por muchos autores de diferentes posturas teóricas como un reducto de la tradición filosófica moderna basada en la idea del sujeto racionalista.

Pero los conceptos no pueden ser vistos como entidades congeladas. Sus significados no están fijados de modo significativo. La relevancia tomada por los temas del lenguaje, la cultura y la producción simbólica en la primera mitad del siglo XX creó nuevas condiciones para el desarrollo del tema de la subjetividad sobre nuevas bases.

La evolución del pensamiento de Vygotskiy

Dentro de la psicología soviética Vygotskiy estaba orientado, prácticamente desde el inicio mismo de su obra, hacia el desarrollo de un nuevo abordaje de la psicología basado en el marxismo, una postura filosófica que llegaría a ser una fuente fundamental para los científicos rusos después de la Revolución de Octubre. Aun cuando para Vygotskiy solo una psicología objetiva podría seguir los principios del marxismo, él atribuyó gran significado al aspecto subjetivo del fenómeno psíquico, particularmente en el primero y último periodos de su obra. La tensión entre las comprensiones subjetiva y objetiva de la mente humana es aparente a lo largo de su trabajo.

Los diferentes periodos de Vygotskiy, más que estadios ordenados temporalmente, podrían ser considerados como una diferente combinación de sus ideas a partir de su obra escrita en diferentes momentos. A pesar de sus importantes reflexiones relacionadas con las emociones, la personalidad, la fantasía y la capacidad generadora de la mente en algunos de sus primeros trabajos, en el mismo periodo era posible hallar ideas dirigidas en muy diferentes direcciones.

En “Psicología del Arte” y en sus primeras publicaciones relacionadas con la defectología, Vygotskiy parecía estar centrado en una comprensión más sistémica de la función mental humana. Sin embargo, desde sus primeros trabajos, es posible identificar la tensión entre el énfasis objetivo y el subjetivo de su comprensión de la psique. Cuando me refiero al aspecto subjetivo de la psique en su obra, considero su énfasis en el carácter generador de las emociones porque Vygotskiy, en ese momento, no tenía clara consciencia de la especificidad ontológica del proceso subjetivo. Una expresión muy característica de ese énfasis sobre el aspecto subjetivo del fenómeno psíquico en el primer periodo de su trabajo aparece en “Psicología del Arte”:

De este modo, toda nuestra fantástica e irreal “pieriezhivanie” [vivencia], en esencia ocurre sobre una base emocional completamente real. Así, vemos que el sentimiento y la fantasía no representan dos procesos separados, sino en esencia uno y el mismo proceso. Observamos correctamente la fantasía como una expresión central de una reacción emocional (Vygotsky, 1965, p. 272).

Este abordaje de la mente humana, que subraya su función generadora como muy relacionada con el proceso emocional, es particularmente distinto del libro en donde aparece. Esas ocurrencias emocionalmente reales definen un tipo nuevo de realidad, uno emocional, diferente de otras “realidades” basadas en diferentes atributos de inteligibilidad como producciones de conocimiento. La idea que la fantasía es una expresión central de la reacción emocional, de hecho llevó al reconocimiento de aquellos procesos como parte de la realidad humana, una parte que hasta hoy ha sido casi siempre reemplazada por las funciones cognitivas y las acciones en la psicología sociocultural (Werstch, 1998; Bronckart, 2008; Rogoff, 1998, 2002). El tema ontológico planteado por la naturaleza  específica de la psique humana no estuvo abierto a discusión en la psicología soviética hasta la mitad de los setentas. Vygotskiy también evitó esa discusión. Al abundar en el papel de las emociones, Vygotskiy declaró en el mismo libro:

Los casos patológicos de fobia, miedos obsesivos, etc., directamente ligados con ciertas representaciones que casi invariablemente son por completo falsas y distorsionan la realidad, hallan así sus expresiones espirituales. Así, una persona enferma que sufrió miedo obsesivo es, en esencia, un enfermo del sentimiento. Ellos sufren miedo sin causa objetiva, lo cual es suficiente para sugerirles, en su fantasía, que todos le persiguen (Vygotsky, 1965, p. 271).

Una vez más, el autor definió las emociones como responsables de los estados humanos “sin alguna causa objetiva”. Al hacer esto, reconoció el carácter generador de las emociones para la conducta humana. La orientación de Vygotskiy hacia el arte indicó desde el inicio de su trabajo no solo su interés por el arte sino su atracción por los procesos afectivos complejos involucrados en la expresión artística. Basado en la creación artística, Vygotskiy propuso un proyecto nuevo para el desarrollo de la psicología como un todo, centrado en la representación de la psique orientada en la relevancia de las emociones y sus procesos relacionados, particularmente la fantasía y la imaginación, que fueron centrales en “Psicología del Arte”. La fuerte inclinación de Vygotskiy a considerar el lado subjetivo de la psique también se evidenció en sus primeros trabajos sobre defectología, que también fueron escritos antes de 1927. En “Defecto y Compensación”, una de sus más relevantes obras escritas en 1924 y publicada después de hacer algunas correcciones en 1925, señaló:

“Los psicólogos que trabajaban con niños ciegos en aquel tiempo pensaban que el desarrollo estaba centrado en la ceguera. La psicología de la ceguera es esencialmente la psicología de la victoria sobre la ceguera (Vygotsky, 1993, p. 57).

La psicología de la ceguera, para él, no resultaba del estado objetivo de la ceguera; al contrario, ella representaba una vía para superar las restricciones de la ceguera. Lo que está implícito en la declaración de Vygotsky sobre la ceguera es que las condiciones objetivas universales y compartidas reales no devienen fuerzas psicológicas por sus consecuencias objetivas, ellas devienen fuerzas psicológicas como resultado de alternativas psicológicas creadas por la gente ciega para enfrentar esas consecuencias. Esas alternativas psíquicas deberían ser identificadas como subjetivas porque resultan de la función de la mente como un todo. La diferencia entre subjetividad y otras formas de objetividad es una diferencia ontológica.

Aunque Vygotskiy estaba centrado en la génesis sociocultural de la psique a través de su obra, nunca estuvo claro en el curso de su obra cómo esas expresiones psicológicas humanas complejas se organizan sobren una base social. Fue en “Psicología del Arte” donde con más audacia abordó la génesis social de la psique humana:

Por lo tanto, la psicología social no marxista entiende los fenómenos sociales como crudamente empíricos... como colectivos, como relaciones con otras personas. En este sentido la sociedad es entendida como un agregado de personas, como una condición complementaria de la actividad de la persona. Estos psicólogos no admiten que en un ambiente más íntimo del movimiento personal de las ideas, los sentimientos, etc., la psique individual es completamente social y socialmente condicionada (Vygotsky, 1965, p. 20).

La génesis social de la mente humana era clara en la obra inicial de Vygotskiy, pero en sus obras entre 1928 y 1931 lo social fue reemplazado por relaciones y operaciones inmediatas externas que se hacen internas mediante la interiorización. Su intento por hacer explícito el carácter socio-cultural de la psique tomó otro significado en aquel segundo momento de su obra. En ese momento, en vez de centrarse en el carácter social de la psique, Vygotskiy se enfocó en su carácter objetivo basado en el concepto de interiorización. La noción de interiorización estaba asociada con una representación instrumental- operacional de las relaciones entre los humanos y el mundo. La teoría de la actividad, definida típicamente como la continuación del legado de Vygotskiy, puede ser asociada con esta parte de su trabajo. Bajo la teoría de la actividad, la actividad basada en el dominio del objeto devino el concepto central de la psicología. Muchos psicólogos y filósofos soviéticos han criticado esta visión de la teoría de la actividad (Lomov, 1979; Mikjailov, 2006; Radzikhovskii, 1988; Orlov, 1990; y otros).

Al inicio de su carrera Vygotskiy usó categorías como personalidad y motivación en su busca de unidades psíquicas complejas que pudieran ser usadas como fuerzas motrices de la conducta humana. Estas categorías también abordaron una comprensión sistemática de la psique. Sin embargo, este esfuerzo fue ignorado por la interpretación occidental dominante de sus trabajos. Como dice Chaiklin en relación a la personalidad dentro de la investigación histórico-cultural: “¿Cómo un concepto puede ser tan importante y recibir tan poca atención en la investigación actual?” (Chaiklin, 2001, p. 238).

En el primer momento de su obra el interés en el tema de la personalidad fue recurrente a través de su trabajo; en este momento de su obra se dirigió a su definición de la psique individual como un sistema. Vygotskiy nunca hizo investigaciones empíricas orientadas a la personalidad. Este concepto adquirió diferentes significados a lo largo de su obra debido a los diferentes principios que dominaban sus diferentes momentos.

La intención de tomar la personalidad como un concepto integral, como una nueva síntesis de otros hechos psicológicos en vez de un agregado de elementos, fue clara en la siguiente cita de Vygotskiy:

Solo una salida vigorosa de los límites metodológicos de la psicología infantil tradicional podría llevarnos a estudiar el desarrollo de la síntesis psicológica superior que, con todas las bases, podría ser definida como la personalidad infantil (Vygotsky, 1995, p. 45).

La personalidad representó su interés en la función mental como un todo. A través de este concepto en el primer periodo, Vygotskiy señaló una definición ontológica nueva de la psique orientada hacia una nueva síntesis psicológica irreducible a las funciones. Ha existido una fuerte tendencia a reificar el segundo momento de la obra de Vygotskiy, al enfatizar la mediación semiótica, los signos, las herramientas y la interiorización como los logros maduros de su trabajo, al ignorar la participación de esos procesos y herramientas en el funcionamiento de los sistemas psíquicos como un todo.

Algunos de los más importantes semiólogos y filósofos rusos que fueron contemporáneos de Vygotskiy, como Bajtín y Shpet, nunca separaron los signos de las complejas características subjetivas del individuo, ni de los contextos sociales dentro de los que la acción tiene lugar. Como decía Shpet: “...un signo material único, la palabra, encarna y condensa la unidad del sentido cultural y los contenidos subjetivos” (Shpet, 1996, p. 245).

Sin embargo, el énfasis de Vygotskiy en ese segundo momento de su obra sobre la mediación semiótica como una característica esencial de las funciones psicológicas superiores, salió del funcionamiento del sistema psicológico. Por lo tanto, los temas como las emociones, la fantasía, la personalidad y la imaginación desaparecieron de hecho de sus análisis sobre las funciones. Ese momento puede ser situado cronológicamente entre 1928 y 1931.

Con respecto a la personalidad en ese segundo momento, él declaró:

Se podría decir, por lo tanto, que nos convertimos en nosotros mismos a través de los otros; esta regla no solo se refiere a la personalidad como un todo, sino a la historia de cada función aislada. En ese hecho se arraiga la esencia del problema cultural del desarrollo tomado en una forma puramente lógica. La personalidad es en sí misma lo que es, basada en lo que significa para los otros (Vygotsky, 1995, p. 149).

La personalidad está formada con base en lo que significa para otros. Al comenzar con esta aseveración, Vygotskiy entendía la génesis de la personalidad mecánicamente como un resultado de influencias externas de las opiniones de los otros. Esta teoría de la génesis de la personalidad ignora los efectos colaterales de las experiencias sociales sobre la personalidad, volviendo su génesis en un proceso definido dese afuera. La personalidad apareció como un efecto de causas externas.

El segundo momento de su carrera puede ser pensado como “punto de inflexión objetivista” (González Rey, 2007, 2008). Las funciones psíquicas fueron entendidas como una interiorización de procesos y operaciones previamente externos. Vygotskiy estaba más cerca de Piaget que nunca en ese periodo:

El signo, al inicio, siempre es una vía de relación social, una vía de influir sobre los otros, y solo después de cumplir esta función deviene una vía para influir en mí mismo... Las reflexiones, decía
Piaget, podrían ser tomados como un debate interno. Debería mencionarse, junto a esto, que el lenguaje es al inicio una vía de comunicación con otros, y solo después como lenguaje interior deviene una vía de pensamiento (Vygotsky, 1995, p. 146-147).

En ese tiempo 1 él recalcó la importancia de las operaciones en el desarrollo psicológico y entendió la unidad entre las operaciones externas y el fenómeno psíquico a través del concepto de interiorización. Como Marx, quien atribuyó un papel decisivo a las herramientas en las actividades laborales, Vygotskiy le dio un papel central a las herramientas en su comprensión de la mediación de las actividades psicológicas humanas. Las herramientas prácticas usadas en actividades concretas tienen las mismas funciones como signos, los que representan las herramientas de las funciones psicológicas. La herramienta más importante en el análisis de Vygotskiy era el habla. A través del concepto de herramienta, Vygotskiy estableció una sucesión directa entre las operaciones inter-mentales e intra-mentales. Con base en esto, introdujo su concepto de funciones mentales superiores. De este periodo viene una de sus declaraciones más conocida:

Cualquier función mental superior fue externa y social antes de ser interna... Podemos formular la ley general del desarrollo cultural del siguiente modo: Cualquier función del desarrollo cultural del niño aparece dos veces o en dos planos... Aparece primero entre la gente como una categoría intermental, y después dentro del niño como categoría intramental (Vygotsky, 1995, p. 197-
198).

1 No es mi intención establecer una periodización de la obra de Vygotskiy, pero es necesario avanzar en la interpretación de su pensamiento sin abordarlo como un corpus monolítico. Esa representación monolítica de su obra ha estado basada en los seguidores de Vygotskiy como enemigos que se han centrado esencialmente en el segundo periodo de su trabajo. En cada momento de la obra de Vygotskiy emergió una mezcla de ideas con diferentes significados teóricos (González Rey, 2008).

Vygotskiy explicó la transición de lo intermental a lo intra-mental, un campo en especial psíquico, a través de la interiorización, que aún representa un abordaje muy objetivista a la comprensión de la psique. Esta comprensión de ese proceso no da un carácter generativo a la mente como sistema, al reconocerla solo como una expresión interna de un proceso antes inter-mental. Varios psicólogos soviéticos también criticaron el concepto de interiorización durante diferentes periodos (Rubinstein, 1964; Ananiev, 1977; Orlov, 1990; Brushlinsky, 1977; Abuljanova, 1973).

Uno de los principales principios asumidos por la psicología soviética fue la comprensión de los procesos mentales como un reflejo del mundo real, lo cual estaba de moda en la filosofía marxista soviética de ese tiempo y fue rígidamente asumida como un atributo de cualquier construcción “marxista” relacionada con el fenómeno psicológico humano. Estaba absolutamente impregnada en la imaginación de los psicólogos, y esta prevalencia se convirtió en una de las más importantes barreras para el desarrollo del tema de la subjetividad en psicología.

La relevancia del reflejo fue central en las palabras de todos los fundadores de la psicología soviética. A.N. Lieóntiev escribió:

Introducir el concepto de reflejo en la psicología como un concepto básico sentó las bases para su desarrollo sobre una nueva base teórica marxista-leninista. La psicología se había desarrollado por 50 años desde aquel tiempo, y sus presentaciones científicas concretas se habían desarrollado y cambiado; lo principal – el abordaje de la psique como una imagen subjetiva de la realidad objetiva – ha permanecido sin cambios (Leontiev, 1978, p. 27).

El lugar central dado al principio del reflejo llevó a Lieóntiev a identificar la psique como una imagen. La imagen, tomada como una reproducción de un objeto externo dado, podría ser considerada como subjetiva solo por su pertenencia al sujeto, pero, ontológicamente, no  representa nada nuevo en relación con el objeto. De cara al futuro en esta cuestión, Lieóntiev continuaba:

La teoría de Lenin sobre el reflejo considera las imágenes sensoriales en la consciencia humana como impresiones, fotografías de una realidad independientemente existente (Leontiev, 1978, p. 33).

Por lo tanto, la completa identidad entre la imagen y el objeto se afirma pues se la considera como una impresión.

Después, al intentar superar esa visión mecanicista de la psique y del reflejo mismo, sobre la que se desarrolló la teoría de la actividad, Lieóntiev afirmó:

Pero esto [la referencia previa relacionada con la teoría de Lenin del reflejo] forma solo un lado de la caracterización del reflejo psíquico; el otro lado consiste en el hecho que el reflejo psíquico, como algo distinto del espejo y de otras formas de reflejo pasivo, es subjetivo, y esto significa que no es pasivo, no está muerto, sino que es activo, que dentro de su definición entra la vida y la práctica humana, y que está caracterizado por el movimiento de un flujo constante, objetivo en subjetivo (Leontiev, 1978, p. 33).

Ese estilo paradójico, en el cual una declaración subrayada es contradicha unas páginas después, era característico de los autores soviéticos que investigaban ciertos temas “calientes” de carácter doctrinal, como fue el caso del reflejo en psicología. Lieóntiev voló en “círculos” sobre la misma cuestión. Al hacerlo, trató de reconciliar el carácter activo del reflejo con la representación de su génesis objetiva pero, por error, redujo la comprensión de su génesis objetiva a una reproducción de una realidad externa dada en un resultado psíquico, tomando la imagen como el fenómeno psicológico más plausible para ilustrar ese proceso. Sobre esta base fue desarrollada la teoría de la actividad; un fenómeno externo dado, en este caso un objeto, devino la base para el carácter objetivo de la psique a través de su reproducción como un proceso psíquico interno como resultado de la interiorización. De esa suposición, la teoría de la actividad llevó esencialmente a investigar los procesos  cognitivo y sensorial sobre una base metodológica experimental positivista.

Ese intento de desarrollar una psicología objetiva también impactó a Rubinshtéin, quien puede ser considerado como el psicólogo soviético que se ocupó a mayor profundidad de los cambios teóricos resultantes de la relación entre filosofía y psicología. Sobre el reflejo él escribió:

La teoría marxista del reflejo es una aplicación del principio materialista dialectico del reflejo en el proceso del conocimiento, un principio que estableció, como se vio arriba, que las condiciones  externas actúan mediante las internas. Todo proceso está determinado por condiciones objetivas externas y reflejadas mediante leyes internas del proceso mismo (Rubinstein, 1965, p. 59-60).

Rubinshtéin hizo un esfuerzo notable para salvar el carácter activo del reflejo, mucho antes del intento de Lieóntiev. La discusión continuó en términos similares por más de 30 años; el texto original de Rubinshtéin citado arriba data de los 1940s. Éste proporciona evidencia de las dificultades enfrentadas por los psicólogos soviéticos relacionadas con ese tema. A pesar del esfuerzo de Rubinshtéin en la defensa del carácter activo del reflejo con base en la estructura psíquica interna actual, como mediadora de las influencias externas, no podía superar la representación de un solo lado del reflejo como un proceso que tiene lugar de lo externo a lo interno. Es curioso que Rubinshtéin agrupara el reflejo con los procesos de conocimiento, no con las funciones psíquicas. La diferencia terminológica pudo reflejar el intento de Rubinshtéin para entender la génesis de otros procesos psíquicos basados en nuevos principios. La idea del reflejo como fue entendida por los psicólogos soviéticos, dio prioridad a los objetos externos dados, objetivos, procesos psíquicos reducidos a un fenómeno interno, intrapsíquico. Esta postura fue muy paradójica considerando la intención explícita de los psicólogos soviéticos de seguir adelante con una definición histórico-cultural de la psique. La psicología soviética solo revisa explícitamente el tema de la subjetividad y su carácter generador en los 1970s, cuando la teoría de la actividad devino objeto de muchas crítica.2

2 Para más información sobre este punto, consultar “Tesis y presentaciones del V Congreso de la Sociedad de Psicólogos de la Unión Soviética”, Moscú, 1977, cuyo tema central de discusión fue “El problema de la  actividad en la psicología soviética”.

La fragilidad de esa representación se centró en la comprensión del reflejo como la  transición de los hechos y operaciones externas a las operaciones y procesos internos; esta  transición contribuyó a mantener el concepto de “influencias externas”, que podría ser considerado un remanente del determinismo mecanicista. Tal término indicaba una representación contextual de la realidad que se desarrolla a través de influencias concretas y fragmentarias. Este esquema implicó de modo inevitable la preservación de una dicotomía mecánica sujeto-objeto dentro de la cual el objeto es considerado como primario y el sujeto como secundario, un efecto de las influencias del objeto. Tal abordaje era mecánico en tanto opuesto a la dialéctica. Las realidades sociales e históricas dentro de las cuales las personas crecen e interactúan, deberían ser entendidas como una red de hechos y consecuencias en curso que se desarrollan en la producción subjetiva de mucha gente. La subjetividad no es un efecto; es una compleja producción humana dentro de la cual efectos colaterales, consecuencias, hechos y configuraciones subjetivas del individuo y de aquellos espacios sociales dentro de los cuales viven, se combinan en una recurrente y compleja red subjetiva.

La ausencia de una clara postura ontológica relacionada con la psique humana en la psicología soviética, llevó a Vygotskiy a identificar la psique con algo diferente, en este caso, con una operación inter mental o externa. Al hacer esto, no se adicionó nada nuevo cualitativamente a la operación externa después de volverse interna. La psique, desde este punto de vista, no difiere de la acción, si es operacional o comunicativa: es el sistema de las acciones interiorizadas.

Vygotskiy se caracterizó a sí mismo como en una corriente permanente de pensamiento. Su último periodo fue rico y contradictorio en particular, pero desafortunadamente no tuvo tiempo para desarrollar a profundidad sus ideas de aquel periodo. Regresó en aquel tiempo a muchos de los temas desarrollados durante su primer periodo. Un concepto nuevo al que se dirigió fue el sentido, que de modo efímero apareció en algunos de sus últimos trabajos, al sacar a la luz diferentes alternativas para el desarrollo de las cuestiones que permanecieron sin respuesta después de sus primeros escritos.

La categoría de sentido y su importancia en la obra de Vygotskiy

En “La imaginación y su desarrollo en la infancia”, una de las obras de su periodo último escrita en 1932, Vygotskiy comenzó a representar la imaginación, no como una función sino como un sistema, dando un paso importante en la representación de la psique humana como un sistema complejo. En este texto Vygotskiy escribió:

Así, interconectados en este solo nudo, hallamos tres grandes problemas de la psicología contemporánea y de la psicología infantil contemporánea en particular: El problema del pensamiento, el problema de la imaginación y el problema de la voluntad (Vygotsky, 1987b, p. 349).

La voluntad está muy interconectada con los procesos afectivos. En esa conferencia, Vygotskiy dio un importante paso al considerar la estrecha relación entre los tres procesos mencionados. Sin embargo, no pudo avanzar en la idea relacionada con la definición de una nueva unidad cualitativa de la psique.

El concepto de sentido era prometedor por su maleabilidad, y el movimiento lo convirtió en significado teórico interesante para entender la cambiante y compleja producción psíquica,  de tal modo que sería posible dar sentido a los procesos subjetivos. Tradicionalmente, las categorías psicológicas estaban basadas en el concreto e invariable contenido conductual considerado inherente a ciertas pautas psíquicas individuales. A partir de esta representación sería imposible seguir el proceso por el cual las configuraciones individuales subjetivas se desarrollan en los seres humanos. Sin embargo, el sentido, tal como fue presentado antes de Vygotskiy por Bajtín y Shpet, estaba orientado hacia procesos relacionados con y en el movimiento. El sentido tenía un potencial heurístico para devenir una síntesis psicológica nueva entre los procesos externos e internos.

Esta suposición estaba justificada por la siguiente observación de Vygotskiy:

El sentido de una palabra es el agregado de todos los hechos psicológicos que surgen de nuestra consciencia como resultado de la palabra. El sentido es una formación dinámica, fluida y compleja que tiene varias zonas que varían en su estabilidad. El significado solo es una de esas zonas del sentido que la palabra adquiere en el contexto del habla (Vygotsky, 1987a, p. 275- 276).

Vygotskiy mantuvo la definición de sentido asociada con la palabra, como lo hizo Paulhan. La representación de sentido en Vygotskiy como el "agregado de todos los hechos psicológicos que surgen de nuestra consciencia como resultado de la palabra" le permitió integrar esa categoría en un todo psíquico irreducible a una palabra. Al hacerlo, por primera vez definió una categoría capaz de integrar diferentes funciones y procesos psicológicos en cada expresión concreta de la persona. El sentido pareció representar una producción psicológica involucrada en el flujo del lenguaje, no de modo determinista, sino como una cadena psíquica de eventos capaz de hallar nuevos valores psicológicos a través del proceso en curso de la acción. En la misma página de la cita de arriba estableció:

La palabra es una fuente incansable de nuevos problemas. Su sentido nunca está completo. A fin de cuentas, el sentido de la palabra depende del propio entendimiento de la palabra como un todo y de la estructura interna de la personalidad (Vygotsky, 1987a, p. 276).

Al incluir la personalidad en la definición de sentido, Vygotskiy la hace más psicológica que la definición de Paulhan. Las consecuencias de esa inclusión fueron muy importantes porque le permitieron comenzar a entender el sentido como una unidad psicológica. Entender el sentido como influido por la personalidad le permitió, de hecho, integrar la ‘palabra’ en el dominio de la personalidad y la personalidad en el dominio de la acción. Sin embargo, Vygotskiy no podía ir más allá en la completa reformulación de sus categorías psicológicas con base en este concepto, ni hacer incluso explícitas sus posibles consecuencias para la reformulación de la psicología. El sentido permaneció inacabado e incompleto en su obra, y no estoy seguro si el mismo Vygotskiy entendió claramente el potencial de ese concepto en el desarrollo de la psicología.

Un momento nuevo y decisivo en el entendimiento de la unidad afectiva-cognitiva en Vygotskiy fue expresado en su artículo "Sobre el problema de la psicología del artista creativo", escrito en 1932. En ese artículo, también perteneciente al periodo final de su obra, afirmó:

En el proceso de la vida social, los sentimientos se desarrollan y los sistemas previos de las relaciones se desintegran (dentro de los cuales ellos existen como resultado de la organización biológica de la psique); las emociones establecen nuevas relaciones con otros elementos de la vida psíquica, aparece un sistema nuevo, combinaciones nuevas de funciones psíquicas; emergen unidades de orden superior, gobernadas por leyes especiales, dependencias mutuas, y formas especiales de conexión y movimiento (Vygotsky, 1984, p. 328).

No es una coincidencia que en esta cita él no mencionara el sentido. En esta cita, el
autor apoya la idea de la integración de diferentes elementos de la vida psíquica alrededor de nuevas relaciones definidas por las emociones, pero esta vez sin referencia alguna a las palabras o al mundo. Este fue un momento importante porque representaba de nuevo el reconocimiento de Vygotskiy de la capacidad generadora de las emociones, lo que enfatizó en su primer periodo. Su permanente referencia a los temas del afecto y el conocimiento y  su preocupación histórica por la unidad sistémica de la psique, apoyada en la idea que la unidad entre los procesos cognitivo y afectivo era central, dejó abierta una alternativa para avanzar hacia una representación nueva de la psique como un sistema complejo.

A.A.Leontiev al intentar definir un nuevo periodo de  Vygotskiy en la representación de la psique con base en el sentido dijo:

Con relación a Vygotskiy, nos hemos acostumbrado a hablar de una síntesis o unidad del intelecto y el afecto. Pero ¿no sería más correcto decir –de nuevo en su terminología- que él estaba ocupado en la relación entre intelecto (pensamiento) y sentido? La principal tesis de Vygotskiy (resumiendo las diferentes formulaciones halladas en sus obras) sería entonces ésta: Existe un complicado sistema dinámico de sentidos que incluye un lado motivacional (afectivo), así como la voluntad, la dinámica de la acción y la dinámica del pensamiento. Ellos pueden asumir varias relaciones entre sí y formar diversas "redes". El intelecto, como todas las funciones psíquicas superiores, está  subordinado a este sistema. Esta es, entonces, la psique humana dinámica, auto desarrollada en su verdadera plenitud y determinación social. Si Vygotskiy hubiera vivido solo unos cuantos años más, con seguridad él habría concentrado su esfuerzo en el análisis de este sistema (Leontiev, 1992, p. 43).

Concuerdo de todo corazón con A. A. Lieóntiev. El estudio de las consecuencias del concepto de sentido podría ser esencial para una nueva definición ontológica de la psique humana. Me gustaría enfatizar a partir de la cita de la idea de Lieóntiev que “el intelecto, como todas las funciones psíquicas, está subordinado a este sistema”. Ese complejo sistema dinámico de sentidos aparece como un momento inseparable de cualquier experiencia vital, se convierte en el lado vivo, subjetivo de esa experiencia. Esta idea crucial, central solo fue mencionada en la obra de Vygotskiy referida arriba (1984); no aparece en otro lado de sus obras posteriores. Aun cuando Lieóntiev en la cita comentada antes estableció que “él (en referencia a Vygotskiy) estaba ocupado en la relación entre intelecto (pensamiento) y afecto”, redujo el concepto de sentido al afecto. Al hacerlo, el autor olvidó la idea de sentido como unidad de la psique, tal como apareció en la referencia de Vygotskiy al sentido. Contrario a lo que dice Lieóntiev, yo considero que una de las consecuencias del sentido sería la consideración de las funciones psíquicas como funciones del sentido, lo que podría superar la restricción involucrada en la definición estricta del pensamiento como un proceso cognitivo. Ya que la fantasía y la imaginación son inseparables del pensamiento,  tenemos algo más complejo que la mera cognición.

Sin embargo, esas ideas que caracterizan el último periodo de la obra de Vygotskiy fueron  ignoradas por el grupo de Járkov, liderado por A. N. Lieóntiev e integrado por los compañeros de Vygotskiy: Luria, Zaporózhets, Bozhóvich, Elkonin y Galpierin, entre otros. A. A. Leontiev escribió:

Hay muchas ideas teóricas en estos trabajos; sin embargo, no fueron recogidas por el grupo de Járkov o solo fueron parcialmente aceptadas. Estas apenas fueron notadas por los historiógrafos de  Vygotskiy y fueron deliberadamente ignoradas por sus críticos. La más importante de esas ideas fue la de “sentido” o “campo de sentido… Solo muchos años después A. N. Lieóntiev habla en público del “sentido personal” (con más claridad en su obra de 1974, “El problema psicológico de la consciencia del aprendizaje”). Parece haber una brecha entre el “sentido personal” de Lieóntiev y el “campo de sentido” de Vygotskiy, pero en realidad no es el caso” (Leontiev, 1992, p. 41).

El concepto de sentido ha permanecido mal tratado hasta hoy, en particular en el análisis de sus consecuencias para el desarrollo de nuevas tendencias en el pensamiento psicológico. A pesar de que Vygotskiy explícitamente nunca desarrolla algunas consecuencias del concepto de sentido, es posible leer en su corto uso de este concepto que el sentido “es el agregado de todos los hechos psicológicos que surgen de nuestra consciencia como resultado de la palabra”, como lo estableció Vygotskiy en una cita mencionada arriba; es posible concluir que entre los agregados también están las emociones. Así, el sentido  representa una unidad cognitiva –afectiva configurada en la acción humana, porque las palabras son una parte permanente de las expresiones humanas.

Relevancia de la “situación social del desarrollo” y la “pieriezhivanie” para entender la subjetividad desde la óptica histórico-cultural

Después de sus escritos sobre el sentido, Vygotskiy, en una de sus últimas conferencias titulada por Van deer Veer & Valsiner (1994) como “El problema del medio ambiente”, introdujo el concepto de ‘pieriezhivanie’ (experiencia emocional, vivencia) cuyo objetivo parece muy cercano al enunciado por Vygotskiy cuando se refería a los sistemas dinámicos de los sentidos. En relación a la ‘pieriezhivanie’ Vygotskiy escribió en esa conferencia:

La experiencia emocional [pieriezhivanie] que surge de cualquier situación o de cualquier aspecto del medio ambiente, determina qué tipo de influencia tendrá esta situación o este medio ambiente sobre el niño. Por lo tanto, no es cualquiera de los factores en sí mismos (si son tomados sin  referencia al niño) lo que determina cómo ellos van a influir en el curso futuro de su desarrollo, sino los mismos factores refractados a través del prisma de la ‘pieriezhivanie’(Vygotsky, 1994, p. 339-340).

Vygotskiy no usó el concepto de sentido en su análisis de la influencia que tendrá el medio ambiente en el niño, al usar en su lugar la ‘pieriezhivanie’ para explicar una dinámica que podía ser explicada mediante el concepto de sentido. Dada la suposición de Lieóntiev y mi particular interpretación sobre esa categoría, Vygotskiy tal vez usó el sentido para explicar cómo el medio ambiente influye el desarrollo del niño. En la conferencia mencionada Vygotskiy buscó transcender la relación mecánica entre lo externo y lo interno, en un esfuerzo por de nuevo reforzar la idea de la mente como una producción y no como internalización.

El término ‘refracción’, usado por él en lugar del término reflexión, tiene importantes  implicaciones para pensar la psique no como un efecto; esta idea es crucial para el desarrollo del tema de la subjetividad desde este enfoque. El término producción, como yo lo uso aquí, no significa cualquier producción trascendental o innata, sino una subjetiva; significa la emergencia de estados emocionales que no son comprensibles solo por las circunstancias objetivas que influyen a la persona desde afuera. La ‘refracción’ implica un reconocimiento de que el efecto de cualquier evento externo en la situación o proceso de la persona podría depender de la organización y acción psíquica del individuo en el proceso en curso de una experiencia vital.

La distancia tomada por Vygotskiy de la determinación objetiva de la psique también fue explícitamente defendida por él en el siguiente párrafo:

Al mismo tiempo el medio ambiente no debería ser considerado como una condición del desarrollo que solo determina objetivamente el desarrollo de un niño en virtud del hecho que contiene ciertas cualidades o características, sino que uno debería abordar el medio ambiente siempre desde el punto de vista de la relación que existe entre el niño y su medio ambiente en un estadio dado de su desarrollo (Vygotsky, 1994, p. 338)

El medio ambiente social no es considerado por él como algo dado, sino como algo organizado en el curso de las relaciones humanas. Los hechos sociales no son ‘entidades’ objetivas dadas que influyen el desarrollo como influencias objetivas; ellos tomarán diferentes valores emocionales para el desarrollo como resultado de la organización psíquica real de la persona. Los hechos sociales devienen relevantes para el desarrollo por sus transformaciones en estados emocionales, un proceso que tiene lugar por su refracción a través de la organización psíquica de la persona.

Las ideas desarrolladas por Vygotskiy en esa conferencia, que es central para entender la vía de su pensamiento en ese último periodo de su vida, fueron muy similares a las  discutidas por él en otras conferencias dirigidas a estudiantes de medicina en la Universidad de Moscú en 1934.3 En esas conferencias, de acuerdo con Bozhóvich (1981), Vygotskiy sostenía que el medio ambiente no debería ser estudiado como una “situación social del desarrollo” dada, que es determinada por su propia definición objetiva del desarrollo del niño. Al tomar otra posición relacionada con el carácter social del desarrollo humano, Vygotskiy introdujo el importante concepto de “situación social del desarrollo” que, de acuerdo con Bozhóvich (1981), fue definida como la combinación de las características personales del niño con aquellas condiciones externas bajo las cuales tiene lugar la experiencia del niño.

3 Esta referencia fue tomada de Bozhóvich (1981), una de sus discípulas que más tarde se integró al grupo de Járkov, al que dejó por sus diferencias con A. N. Lieóntiev debido a la definición de motivo. De acuerdo con ella, esas conferencias dictadas por él en 1934 no fueron publicadas hasta 1968, año en el que apareció el original en ruso de la obra de Bozhóvich, de la cual se tomó esta información.

Vygotskiy discutió la “situación social del desarrollo”, mediante su definición de la
‘pieriezhivanie’, como la unidad psicológica que aparece como resultado de la relación entre las características situacionales y personales de cada persona en cada estadio del desarrollo. En “Psicología del desarrollo” escribió:

“Así, en una experiencia emocional [pieriezhivanie] siempre tenemos qué ver con una indivisible unidad  de características personales y situacionales, que están representadas en la ‘pieriezhivanie’ ” (Vygotsky, 1994, p. 342).

Cada evento externo deviene psicológico solo como un resultado de esa experiencia  emocional [pieriezhivanie] que a su vez resultó de su relevancia para la estructura psíquica actual del niño. Así la ‘pieriezhivanie’ es singular e impredecible; es una verdadera producción psíquica.

Al enfatizar el carácter singular de la ‘pieriezhivanie’, Vygotsky estableció:

Por lo tanto, es obvio que si tenemos dos personas con diferentes tipos de características constitucionales, entonces uno y el mismo evento es probable que produzca una experiencia emocional diferente [pieriezhivanie] en cada una de ellas. En consecuencia, la característica constitucional de la persona y en general las características personales de los niños son, por así decirlo, mobilizadas por una experiencia emocional dada [pieriezhivanie], se establecen, devienen cristalizadas dentro de una experiencia emocional dada [pieriezhivanie] pero, al mismo tiempo, esta experiencia no solo representa el agregado de las características personales del niño que determinan cómo el niño experimentó este evento particular emocionalmente, sino que diferentes eventos también producen diferentes experiencias emocionales [pieriezhivanie] en el niño (Vygotsky, 1994, p. 342-343).

Vygotskiy hizo un esfuerzo por entender la ‘pieriezhivanie’ no como “encapsulada” en sí misma, contenido que se convierte en la “causa” de la conducta, sino como la producción que tiene lugar mediante el curso continuo del desarrollo. Como dijo Vygotskiy arriba, “eventos diferentes evocan diferentes ‘pieriezhivanie’ en el niño”.

En este momento de la evolución de su obra, desde la muy dinámica y compleja representación de la psique emergió una nueva definición de la mente humana como un sistema subjetivo configurado mediante estados emocionales [pieriezhivanie]. Sin embargo, similar a la relación con la categoría de sentido, Vygotskiy no pudo en consecuencia desarrollar el concepto  del momento emocional ‘pieriezhivanie’. Al final de “Psicología del medio ambiente” escribió:

Creo que estarán de acuerdo conmigo cuando digo que cualquier evento o situación, en el medio ambiente de un niño, tendrá un efecto diferente sobre él dependiendo en qué medida el niño entiende  este sentido y significado (Vygotsky, 1994, p. 343).

Tal como Bozhóvich escribió:

Si el concepto ‘pieriezhivanie’ desarrollado por él (se refiere a Vygotskiy) nos acercó a la interpretación de las causas reales del desarrollo del niño, la última búsqueda del enlace que define el desarrollo y que concluye en el concepto de generalización, nos regresa a una posición intelectualista (Bozhovich, 1991, p. 125).

Al seguir la trayectoria del pensamiento de Vygotskiy es posible apreciar su esfuerzo hacia una comprensión de la psique humana como un sistema en el que las emociones son tan  importantes como los significados y representaciones intelectuales. Solo a través de conceptos como ‘pieriezhivanie’ y sentido, Vygotskiy procuró definir las unidades psíquicas capaces de revelar la indisoluble relación entre procesos cognitivos y afectivos. Estos conceptos revelaron su preocupación sobre la dominante posición determinista que  prevalecía en aquel tiempo en la psicología soviética en relación con la génesis de la psique basada en los reflejos. El enunciado de conceptos por Vygotskiy tales como refracción, el carácter generador y activo de las emociones y el carácter singular resultante del impacto de las circunstancias sobre el desarrollo psíquico, abrió un nuevo reto para la comprensión de la psique humana; ésta apareció como un sistema complejo imposible de ser reducido a la asimilación de los hechos y procesos involucrados en su desarrollo. Las premisas para una nueva definición de la subjetividad desde un punto de vista histórico- cultural quedaron establecidas. Ahora es necesario tomar esas premisas y avanzar sobre los nuevos cambios que ellas abrieron para las siguientes generaciones.

Observaciones finales

La obra de Vygotskiy debería ser entendida como un sistema con varios momentos que se contradicen uno al otro en ciertos momentos concretos, y no puede ser tomada como un conjunto de principios concretos de principio a fin. Sus categorías concretas deberían ser localizadas dentro del sistema como un todo, evitando el uso de ellas de modo separado, lo que llevaría a la banalización de su teoría.
• El primero y último periodos de la obra de Vygotskiy han sido mal entendidos en sus consecuencias para el desarrollo de la psicología. Los conceptos de sentido, ‘pieriezhivanie’ y “situación social del desarrollo” introducidos por él en el último periodo de su carrera fueron coherentes con sus múltiples intentos para definir unidades de la vida psíquica, lo cual es una fuerte evidencia de la importancia que le dio a la comprensión de la psique como sistema.
• Los conceptos de sentido y ‘pieriezhivanie’ representaron un importante punto de inflexión en la obra de Vygotskiy. Con base en esos conceptos, Vygotskiy reconoció de modo implícito el carácter generador de la mente humana. Este reconocimiento es importante para desarrollar el concepto de subjetividad basado en nuevos principios, que superan la representación de la psique humana como reflejo, lo que fue mucho tiempo  dominante en la psicología soviética.
• Sentido y ‘pieriezhivanie’ aparecen no como “entidades”, sino como unidades organizadas sobre la experiencia en curso del sujeto; ambos conceptos subrayan la relevancia de las emociones para entender la mente humana. Esta relevancia dada a las emociones implica un reconocimiento de los estados humanos como producciones subjetivas verdaderas. Ellas no resultan de una mera asimilación de influencias externas.
• La obra de Vygotskiy abrió el camino para avanzar en el tema de la subjetividad como una producción continua de configuraciones simbólicas–emocionales que resultarían de las alternativas complejas generadas entre el entretejido movimiento dominante al inicio de cualquier sistema de relaciones de acción o configuraciones subjetivas, y aquellas nuevas configuraciones que aparecen en el proceso en curso del desarrollo. Los  conceptos y procesos de este orden complejo deberían ser elaborados.

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martes, 11 de noviembre de 2014

González Rey


Las categorías de sentido, sentido personal y sentido subjetivo: su evolución y diferenciación en la teoría histórico-cultural
Fernando González Rey
En: Psic. da Ed., São Paulo, 24, 1º sem. de 2007, pp. 155-179

Traducción: Efraín Aguilar

Introducción

De modo reciente, las categorías de sentido y significado han tenido una amplia difusión en la literatura psicológica. Incluso si son categorías generales de la psicología usadas por varias teorías, se destaca el hecho que también son categorías usadas por la lingüística y por  el análisis del discurso, lo que determina una amplia gama de significados diferentes, en particular asociados con la categoría de sentido. Es evidente que las categorías son piezas del pensamiento que toman significados diversos en la historia de las teorías que las emplean y, por tanto, no pretendo con este artículo descalificar algunos de los usos de esa categoría para reivindicar otros. Al contrario, solo pretendo esclarecer la forma como el término evoluciona en la perspectiva histórico-cultural, con el objetivo de evitar su banalización, lo que ocurre cuando una categoría entra en moda y comienza a ser usada acríticamente, sin respetar su campo de significación.

Como he dicho en escritos anteriores (González Rey, 1999, 2000, 2002, 2005 y 2006), la categoría de sentido en la perspectiva histórico-cultural fue introducida por Vygotskiy en la última etapa de su pensamiento científico e, increiblemente, fue ignorada en la psicologia soviética hasta la década de los años ochenta y substituída por la categoría de sentido personal de A. N. Lieóntiev, pero tomó un camino diferente de aquel que la categoría de sentido significaba en la obra de Vygotskiy. En la psicología occidental, esa categoría aparece identificada con el caráter singular de significado, interpretación que nos parece muy influenciada por el sesgo lingüístico y cognitivo que tienen muchas de las  interpretaciones de Vygotskiy, principalmente entre autores de la psicología norteamericana (Bruner, Valsiner, Werscht, Cole, Rogoff y otros), y que, lo mismo por las diferencias entre ellos, es evidente que se centraron en la acción y en la mediación semiótica, ignorando otras contribuciones del pensamiento de Vygotskiy. Lejos de comprender el pensamiento de Vygotskiy como un sistema complejo en desarrollo, muchos de los autores occidentales que más han contribuido a la divulgación de la obra de Vygotskiy, se orientaron a destacar solo las consecuencias de la acción y de la mediación semiótica para el desarrollo de la psicología, con lo que colocaron el énfasis en el lenguaje por encima de la compleja constitución de una nueva definición de la psique, lo que fue una aspiración recurrente en Vygotskiy a lo largo de su trabajo.

En este artículo pretendo no solo esclarecer la evolución de la categoría de sentido en la obra de Vygotskiy, tema al cual he dedicado varios trabajos (González Rey, 2000, 2002, 2006 y 2007), sino presentar cómo fue la evolución de esa categoría en la propia psicología soviética. Con eso quiero, de nuevo,  evidenciar que la obra de Vygotskiy no fue la expresión de un genio aislado, sino un momento genial de un sistema teórico en desarrollo, del cual ese pensamiento es inseparable.

El concepto de sentido en la obra de Vygotskiy

El concepto de sentido no aparece en los primeros trabajos de Vygotskiy. Aparecerá en la última fase de su obra y, en muy poco tiempo, se expresará de formas diferentes, separándose progresivamente de la palabra, en relación a la cual aparece definido en Pensamiento y Lenguaje. Es en ese momento que Vygotskiy toma el término del psicólogo alemán Paulhan, que había avanzado en la construcción de la relación entre el significado y el sentido de la palabra en el marco del uso del lenguaje. En ese contexto Vygotskiy afirma (1987):

Paulhan afirma que el sentido de la palabra es complejo, fluido y está en cambio permanente. De alguna manera es único para cada consciencia y para una consciencia individual en circunstancias diferentes. En ese aspecto, el sentido de la palabra es inagotable. La palabra adquiere sentido en una frase. La frase en sí misma adquiere sentido pero en el contexto del párrafo, el párrafo en el contexto del libro, el libro en el contexto de los trabajos escogidos del autor. Finalmente, el sentido de la palabra es determinado por todo lo que en la consciencia está relacionado con aquello expresado en la palabra. (p. 276)

Algo que se destaca mucho en las reflexiones de Vygotskiy en Pensamiento y Lenguaje es su énfasis en los aspectos procesales de la relación entre pensamiento, palabra y lenguaje, y su relación con la consciencia como sistema, como un todo. Esto se une a su tendencia en comprender la psique como sistema (sistema que tiene su base en unidades que reproducen en sí mismas las características dinámicas del todo) y nos lleva a pensar que, con la apropiación de la categoría de sentido de la obra de Paulham, y con su énfasis en la relación entre el sentido de la palabra y el sistema de la consciencia, Vygotskiy estaba gestando, en aquel momento, un nuevo tipo de unidad de la vida psíquica, involucrada con una comprensión más sistémica de la psique.

Esa interpretación mía encuentra un apoyo en la siguiente afirmación de Luria, en el epílogo de las Obras Escogidas de Vygotskiy publicadas en inglés. Él escribe (1987):

No solo es el sentido que está más allá de la palabra. El sentido no es el elemento final de esa cadena. Más allá de la palabra están las expresiones de los objetivos y los motivos. Más allá de la palabra están los afectos y las emociones. Sin la exploración de las relaciones de la palabra con el motivo, la emoción y la personalidad, el análisis del problema de “Pensamiento y Lenguaje” queda  incompleto. (p. 369)

Sin duda quedaría incompleto, no solo el análisis del problema expuesto por Vygotskiy en Pensamiento y Lenguaje, sino un aspecto principal que él persiguió a lo largo de su trabajo y que, en mi opinión, lo consiguió solo con el desarrollo de la categoría de sentido: la relación entre lo cognitivo y lo afectivo. Por una razón u otra, aunque él declare la unidad de lo cognitivo y lo afectivo desde el inicio de su obra, no consigue desarrollarla de forma congruente a lo largo de su trabajo. Esto se dio por las propias trampas que surgen de las representaciones hegemónicas a partir de las categorías que usó en momentos anteriores de su obra como unidades del desarrollo y de la consciencia, respectivamente: las categorías de vivencia y de significado. Un análisis crítico muy interesante sobre la categoría de vivencia, con la cual, en un momento anterior de su obra pretendió resolver la cuestión de la unidad de lo afectivo y lo cognitivo, puede ser hallada en la obra de Bozhóvich (1976). 

Una vez más concuerdo parcialmente con Luria cuando, en la misma obra citada arriba, escribe:

Vygotsky no fue capaz de explorar todas esas cuestiones en detalle. Es importante destacar, sin embargo, que la relación entre sentido y significado, y la relación entre lo intelectual y lo afectivo fueron los focos de gran parte de sus trabajos en los últimos años de su vida. (1987, p. 369)

Es indudable que Vygotskiy, como Luria dice en la cita, se centró en la última parte de su obra precisamente en la parte más inexplorada de la traducción occidental, en la compleja relación entre afecto y emoción, y entre sentido y significado, lo que, conociendo la lógica del pensamiento vygotskiano, hace pensar que en ese esfuerzo él intentaría encontrar una unidad de la vida psíquica capaz de incluir de forma inseparable esa nueva unidad cognitivo-afectiva. Esa nueva unidad que, como dice Luria, Vygotskiy fue incapaz de desarrollar en detalle dejándola abierta para una ulterior elaboración de la psicología, es la propia categoría de sentido, en relación a la cual ya no compartió la interpretación presentada por Luria.

Vygotskiy, que al principio se mantuvo dentro de los mismos límites de Paulhan en el análisis del sentido, asociándolo esencialmente al uso de la palabra y a su relación con las estructuras del significado, dentro de los cuales se produce en el lenguaje, va enfatizando, cada vez más, la relación del sentido con la personalidad y con la vida psíquica como un todo. Esto le lleva, en el último capítulo de Pensamiento y Lenguaje titulado “Pensamiento y Palabra”, a presentar varios matices sobre la categoría de sentido, a pesar de algunas incongruencias en esas definiciones.

Así, en una de las formas más acabadas en que consigue definir el sentido en esa obra, el autor, relacionando el sentido con el análisis psicológico del lenguaje interno, destaca:

El sentido de una palabra es el agregado de todos los hechos psicológicos que aparecen en nuestra consciencia como resultado de la palabra. El sentido es una formación dinámica, fluida y compleja, que tiene varias zonas que varían en su estabilidad. El significado solo es una de esas zonas del sentido que la palabra adquiere en el contexto del habla. Es lo más estable, unificado y preciso de esas zonas. En contextos diferentes, el sentido de la palabra cambia. En contraste, el significado es comparativamente un punto fijo y estable, se mantiene estable con todos los cambios del sentido de la palabra que están asociados a su uso en diferentes contextos. (Vygotsky, 1987, pp. 275-276)

En la cita anterior, es evidente un atributo importante en la definición de sentido – el hecho de ser una formación –, lo que ya apunta a su análisis dentro de una organización de la psique como un todo, y no solo a una función del lenguaje. Esa idea se hace más fuerte por la afirmación, también contenida en la cita, que el sentido es “el agregado de todos los hechos psicológicos que aparecen en la consciencia como resultado de la palabra”. En esa afirmación, Vygotskiy desplaza la categoría sentido del habla a la consciencia, y la presenta como el conjunto de todos los elementos psicológicos que aparecen en la consciencia como resultado del uso de la palabra, lo que lleva implícita la presencia de las emociones y de los motivos en el sentido, algo que Luria no percibió al referirse a la categoria en la cita presentada arriba. Es cierto que el mismo Vygotskiy no fue claro al hacer esa afirmación, la cual, inclusive, es contradictoria con otros momentos de su propia definición en el mismo trabajo, por tanto, nuestra afirmación solo gana valor como hipótesis que pretendemos legitimar en este artículo, en la forma como la categoría sentido aparece en otras obras del propio Vygotskiy, escritas en ese mismo período.

El sentido toma forma en la representación conceptual de Vygotskiy en la relación con el habla interior, que él presenta como una verdadera producción psicológica y no solo como función, ni del lenguaje, ni del pensamiento tomados aisladamente. Ese esfuerzo para presentar la compleja articulación entre pensamiento, lenguaje, habla, personalidad y consciencia como sistema en movimiento representa, en sí mismo, un nuevo camino para la reconstrucción de lo mental. Un camino orientado no por el análisis de las partes, sino por la comprensión de ellas en una relación dinámica que pasa a constituir una unidad cualitativa diferenciada, que solo toma significado dentro del propio proceso de construcción del problema. Ese significado, sin embargo, adquiere un valor heurístico que va más allá del problema que constituía su foco en aquel momento.

Lo que he dicho es evidente cuando Vygotskiy, todavía  en el mismo capítulo que estamos discutiendo de Pensamiento y Lenguaje, expresa:

El aspecto de sentido del habla, de hecho, el aspecto interno completo del habla que está orientado a la personalidad no ha sido hasta tiempos muy recientes un territorio de la psicología (...) El resultado ha sido que las relaciones entre pensamiento y palabra se han comprendido como constantes, relaciones eternas entre cosas, no como relaciones internas, dinámicas y móviles entre procesos. (1987, p. 283)

Algo sorprendente en Vygotskiy es su extraordinaria capacidad para articular cuestiones que, históricamente, fueron analizadas de forma parcial y estática, dentro de sistemas en movimiento, en los cuales esas funciones adquieren diferentes significados para la psicología. Es esa precisamente una de las razones por las que Vygotskiy usa tanto el término personalidad, en el cual él veía una forma de integrar las funciones en nuevas dimensiones psicológicas, pero yendo en sentido totalmente contrario a la forma estática y exclusiva con que la categoría personalidad había sido tratada en la psicología, cuando era presentada, de forma dominante, como una estructura intrapsíquica. Esa innovación presente en las construcciones teóricas de Vygotskiy, orientada a generar una nueva representación de la psicología como ciencia, es uno de los aspectos de su obra que aparece como más difícil de ser comprendido por aquellos que la han interpretado. Entre ellos predomina la tendencia de valorar categorías concretas de su pensamiento, más que una tendencia para comprender el nuevo sistema que estaba siendo propuesto por el autor, para pensar la psicologia y las consecuencias de ese sistema, que resistió a toda tentativa de substancialización de la psique humana.

En otra cita, presente en el capítulo 1 de “Pensamiento y Lenguaje”, Vygotskiy (ibid.) afirma algo que consideramos otro desdoblamiento audaz en la evolución de la categoría sentido, en el camino de volverla una nueva unidad de análisis para el estudio de la psique:

La primera cuestión que emerge cuando consideramos la relación entre pensamiento y lenguaje y los otros aspectos de la vida de la consciencia, tiene que ver con la conexión entre intelecto y afecto. Entre los mayores defectos básicos de los abordajes tradicionales al estudio de la psicología ha estado el aislamiento del aspecto intelectual de los aspectos volitivos y afectivos de la consciencia. La inevitable consecuencia del aislamiento de esas funciones ha sido la transformación del pensamiento en una corriente autónoma. El pensamiento se transforma a sí mismo en el pensador de pensamientos. El pensamiento fue separado de la completa vitalidad de la vida, de los motivos, intereses e inclinaciones del pensamiento individual. El pensamiento fue convertido en un epifenómeno inútil, un proceso que no modifica nada en la vida individual y en el comportamiento. (p. 50)

En ese parágrafo se expresa, con toda su fuerza, la idea de Vygotskiy de comprender las funciones psíquicas en términos de sujeto concreto, considerado en la integridad de sus procesos psíquicos, dentro de la dimensión procesal de su comportamiento concreto. Vygotskiy insiste en la necesidad de considerar el pensamiento integrado de forma inseparable de los procesos afectivos de la persona, lo que fue muy bien situado por Luria, en la cita anterior, como un aspecto de mucho peso en el último período de su obra. Esa preocupación por la integración del pensamiento, el lenguaje, los afectos y el comportamiento, fue llevándolo a la idea de un sistema capaz de integrar esas dimensiones de la psique humana. Eso queda claro cuando Vygotskiy afirma (ibid.):

La dirección en la que debemos movernos en nuestro intento de resolver este problema vital [se refiere a esa compleja relación entre el pensamiento, el afecto y el comportamiento] está indicada en el método que confía en el análisis de todo complejo en sus unidades. Existe un “sistema dinámico de significados” que constituye una unidad de los procesos afectivos e intelectuales. Toda idea contiene alguna reminiscencia de las relaciones afectivas individuales de aquel aspecto de la realidad que ella representa. De esa manera, el análisis en unidades permite ver la relación entre las necesidades individuales o inclinaciones y el pensamiento. Esa unidad nos permite ver también la relación opuesta, la relación que vincula sus pensamientos a las dinámicas del comportamiento, a la actividad concreta de la personalidad. (pp. 50-51)

La idea de Vygotskiy, de abordar el nuevo problema en ese sistema complejo que integra pensamiento, comportamiento y personalidad a partir de su orientación sistémica y dinámica, apoyada en el estudio de las unidades del sistema, me lleva a pensar que está asociada con la forma progresiva y rápida con que la categoría sentido se presenta en la producción de sus últimos trabajos. Con todo, antes de continuar profundizando en la lógica que guía el pensamiento de Vygotskiy en aquel momento, quisiera detenerme en una diferencia entre los términos de la cita anterior, tomada de las Obras Escogidas de Vygotskiy, publicadas en los Estados Unidos en su traducción al inglés, y una reflexión sobre esa cita hecha en un trabajo de A.A. Lieóntiev (1992), en el cual aparecen de forma textual ciertas palabras citadas en el original de Vygotskiy en ruso. En su trabajo, Lieóntiev comenta:

De forma general, no es la unidad de lo afectivo y lo cognitivo como tal, sino la realización de esa  unidad en forma de un “sistema dinámico de sentidos”, lo que relaciona la “dinámica del pensamiento” (intelecto) así como la “dinámica del comportamiento y la actividad concreta de la personalidad. (p. 42)

Es interesante que, refiriéndose a la misma cita de la obra, Lieóntiev, quien además fue el primer psicólogo soviético en transmitir en toda su significación la categoría sentido de la forma como Vygotskiy la definió para la psicología, tradujo como “sistema dinámico de sentidos”, lo que en la edición norteamericana aparece como “sistema dinámico de significados”. Ese “pequeño equívoco”, en caso de que la traducción del autor ruso sea la correcta, puede ser en gran parte responsable de las distorsiones en la interpretación de la categoría de sentido y de muchas otras interpretaciones de la obra de Vygotskiy en el momento actual de la psicología norteamericana, con su cauda de consecuencias para todas las traducciones de Vygotskiy en la América Latina, la mayoría de las cuales asume las fuentes norteamericanas.

También es interesante percibir que ese trabajo de A. A. Lieóntiev, hijo de A.N. Lieóntiev, que tradujo al inglés, no tuvo prácticamente ningún impacto en la psicología occidental, ni en la propia psicología soviética, en la cual los trabajos sobre el sentido tuvieron un resurgimiento en los años ochenta del siglo pasado, particularmente entre los discípulos más jóvenes de A.N. Lieóntiev ligados a la teoría de la actividad (Bratus, Asmolov, Stolin, Subotsky, entre otros). Esos trabajos, orientados esencialmente por el concepto de sentido personal de Lieóntiev, y sin explicitar de forma contundente la contribución de Vygotskiy en relación a la categoría de sentido, como lo dijera en su trabajo A. A. Lieóntiev, de hecho les llevó a líneas de pesquisa relacionadas con la personalidad, tema que, en el marco ortodoxo tradicional de la teoría de la actividad, no fue muy desarrollado. Ese camino les llevó a cuestionamientos sobre los propios límites del concepto de sentido personal, lo que analizaremos en el próximo tema.

Al continuar el análisis del rumbo que la categoría sentido tomó en los últimos trabajos de Vygotskiy, nos encontramos en su artículo “K voprosu o psijológuii tvórchestva aktiora” (El problema de la psicología de la creatividad del actor), que Vygotsky (1984) escribió:

En el proceso de la vida social (...) las emociones entran en nuevas relaciones con otros elementos de la vida psíquica, aparecen nuevos sistemas, nuevos conjuntos de funciones psíquicas; emergen unidades de un orden superior, gobernadas por leyes especiales, dependencias mutuas y formas especiales de conexión y movimiento. (p. 328)

En relación a esa cita, que también A. A. Lieóntiev (1992) usa en su artículo, él comenta: “Precisamente ese conjunto es la ‘unidad de cognición y afecto’. ¡Forma el sistema dinámico de sentido!” (p. 42). Yo, en ese punto, concuerdo con el autor, al considerar que su afirmación es más una consecuencia necesaria en el camino de la construcción teórica de Vygotskiy, que la expresión de una plena consciencia teórica en relación al término. Considero que la cita anterior representa el momento más evolucionado del pensamiento de Vygotskiy antes de su muerte. En esa cita él consigue algo que, a mi modo de ver, es esencial para una refundación ontológica de la cuestión de la subjetividad en la perspectiva histórico-cultural; atribuyó un carácter generador a la psique y reconoció la autonomía relativa de las emociones en esos espacios de producción psicológica que, sin duda, apuntan a la conversión del sentido en una nueva unidad del sistema de la psique humana. Es en ese punto que la obra de Vygotskiy permaneció, y es precisamente ese momento cargado de ideas innovadoras uno de los momentos cruciales que su obra dejó abiertos para el posterior desarrollo de la psicología.

Como resultado del análisis que Vygotsky nos trae en Pensamiento y Lenguaje, es posible concluir que, en su comprensión, el sentido y el significado son procesos diferentes, capaces de articularse de formas diferentes en la función psíquica del sujeto. Los significados, que con gran frecuencia representan vías de expresión de los sentidos, no expresan de forma directa ni lineal el sentido asociado al contenido significado. Por esa razón, el significado se desdobla de diferentes formas en el lenguaje y aparece en el pensamiento siempre asociado a determinados sentidos. En mis trabajos hago énfasis en esa relación, asumiendo el pensamiento no como una función cognitiva, sino como una función de sentido del sujeto. De ahí la importancia de las reflexiones de los sujetos para los estudios de los sentidos subjetivos (González Rey, 2000, 2002, 2004a, 2004b, 2005).

La categoría de sentido y la forma como apareció posteriormente en la psicología soviética

El último momento de la obra de Vygotskiy al que nos referimos en el tema anterior, fue muy poco trabajado y comprendido al interior de la psicología soviética, ya dividida por diferentes posiciones teóricas entre las cuales podemos destacar las desarrolladas por los seguidores del propio Vygotskiy: Rubinshtéin, Uznadze y Ananiev, entre otros. Vygotskiy  mismo teniendo muchos puntos de coincidencia con la obra de esos autores, permaneció históricamente oculto en relación a ese momento de su obra, lo que no parece destacado por los seguidores de ninguna de esas tendencias, inclusive ni por sus propios seguidores. Podemos decir que esa situación definió el hecho que Vygotskiy continuara siendo criticado por momentos anteriores de su obra que fueron superados en esa etapa final de su producción.

Dado el peso que fue ganando la teoría de la actividad de Lieóntiev, y por la relación explícita con que Lieóntiev y sus seguidores defendían los trabajos de Vygotskiy, la obra de éste pasó a ser de cierta forma criticada por las limitaciones vistas en la teoria de la actividad, la cual, a pesar de tener conexión con cierto momento de la obra de Vygotskiy que representó, de cierto modo, un importante antecedente para la teoría de la actividad, en realidad representa un camino teórico diferente al seguido por la teoría de la actividad (Bozhovich, 1976; Zinchenko, 1997). En ese sentido, una de las figuras más importantes de la psicologia soviética de las últimas tres décadas, y que fue discípula de Rubinshtéin, Abuljánova (1980) escribió:

Una diferencia real de posiciones se descubre en la comparación de los enfoques para el análisis de lo psicológico de Rubinshtéin en relación a Vygotskiy y Lieóntiev. La diferencia entre estos dos enfoques es mayor que las diferencias entre esas escuelas: los principios sobre los cuales ellas se fundamentan, llevan a diferentes modos de construcción del objeto de la psicología, los que tienen un significado metodológico decisivo (....) S.L. Rubinshtéin se ubica contra la absolutización de cualquier tipo de característica unilateral de la psique, enfatizando su multiplicidad En el enfoque de Vygotskiy y Lieóntiev en la base de lo psicológico se considera solo una cualidad, deducida del principio de la actividad y por eso todo el edificio de la psicología se apoya en un solo punto. (p. 57)

Como se puede ver, la crítica va dirigida al momento de la obra de Vygotskiy en que mayor semejanza tiene con la concepción de Lieóntiev, que fue el momento en que el autor hace su famosa afirmación por la cual muchas personas lo reconocen hasta hoy, de que toda función intrapsíquica fue primero interpsicológica. Esa afirmación corresponde al momento en que él dio un énfasis primordial a la interiorización como la vía para la formación de los contenidos psicológicos. Sin embargo, al reconocer de forma implícita el carácter generador de la psique, cuando afirmó los diferentes desdoblamientos entre pensamiento y afecto y su relación con la personalidad y el sistema de actividades del sujeto, posición que va tomando forma en lo que se proyectaba como una nueva unidad de la vida psíquica en la evolución de la categoría sentido, Vygotskiy se aproxima mucho más que los otros autores de la psicología soviética por su énfasis en el carácter sistémico, complejo y múltiple de la psique. Énfasis que, de la misma forma que Rubinshtéin y Ananiev, Vygotskiy expresa en un movimiento que introduce una re definición ontológica de la categoría personalidad, en la cual los contenidos  psicológicos dejan de ser inherentes al indivíduo para expresar su mundo social. La categoría de sentido introducida por Vygotskiy pudo haber representado un nuevo tipo de unidad psicológica para el estudio de la personalidad, como afirmó muchos años después Asmolov (1984), a pesar de que él se apoyó en la definición  de sentido personal de Lieóntiev.

El sentido personal en la teoría de la actividad de Lieóntiev y el ocultamiento de la categoría de sentido en la obra de Vygotskiy

El desarrollo de la categoría de sentido personal en la obra de A. N. Lieóntiev se orientó a la comprensión de sentido personal como momento de la actividad, y no como unidad para comprender la compleja organización del sistema psíquico de la persona. Lieóntiev, que también presentó de varias formas el concepto de sentido personal, destaca, en relación a esa categoría, en su último libro:

A diferencia de los significados, los sentidos personales, de la misma forma que la trama sensorial de la consciencia, no poseen una existencia “supraindividual”, “no psicológica”. Mientras la sensorialidad vincula los significados con la realidad del mundo objetivo en la consciencia del sujeto, el sentido personal los vincula con la realidad de su propia vida en este mundo, con sus motivos. El sentido personal es lo que crea la parcialidad de la consciencia humana. (1978, p. 120)

Sin embargo, incluso en esta cita el autor parece escapar de la connotación objetivista de su definición de sentido personal; en la misma obra y en correspondencia con su primera definición de esa categoría, expresa que el sentido personal es el reflejo de la relación del  motivo de la actividad con el fin de la acción. Aunque en apariencia se observa que una definición es muy diferente de la otra, en la realidad no lo es, pues cuando él afirma en la cita anterior que el sentido personal es la relación de los significados con los motivos del sujeto, los que el autor define como los objetos de la actividad, de hecho no reconoce en el motivo algo ontológicamente diferente al objeto que orienta la acción. De esa forma, el motivo es comprendido solo en el marco de la actividad, como momento de ese proceso. La relación con el mundo no es comprendida por Lieóntiev como una producción simbólica de los sujetos, sino como una interiorización de operaciones con objetos sensorialmente definidos, lo que, de hecho, mantiene la subjetividad como rehén de la objetividad, sin entender la compleja relación dialéctica entre ambos momentos de organización de la realidad humana.

Mi análisis de esa limitación en la comprensión de la categoría de sentido personal en la obra de Lieóntiev se evidencia en las reflexiones de sus discípulos, empeñados en usar la categoría para el desarrollo de unidades de análisis más complejas y subjetivas para el estudio de la personalidad, en un camino que les llevó a la definición de las “formaciones de sentido”. Así Asmolov (1984) escribió:

El sentido personal representa el reflejo individualizado del mundo, que incluye la relación de la  personalidad con aquellos objetos por los cuales se desarrolla su actividad y su comunicación. Las más diversas manifestaciones de la cultura, y más ampliamente, de las relaciones sociales, asimiladas por el sujeto en el proceso de interiorización de las normas sociales, conceptos, papeles, valores e ideales percibidos por él en los actos y acciones de otras personas, pueden adquirir para él sentido personal, transformándose en “significados para mí”. (p. 63)

En esa cita aparecen de forma concentrada todos los defectos de la definición de sentido personal de Lieóntiev. Defectos que aparecen con toda claridad no solo por sus aspectos explícitos, sino por las consecuencias de la institucionalización de su pensamiento en la “vanguardia” de sus propios seguidores. En primer lugar, se evidencia muy claramente la comprensión del sentido personal como reflejo de las relaciones de la “personalidad” con “los objetos”, enfatizando que el lugar del sujeto es el lugar de la asimilación, no de la producción ni de la creación, en segundo lugar queda claro que los sentidos personales se forman como resultado de la internalización, no representando nada más allá del “significado para mí”, lo que va en una dirección totalmente contraria a la definición de sentido en la obra de Vygotskiy.

En un acto de valor histórico sin precedentes en la psicología rusa, pues fue posterior a la  desaparición de la Unión Soviética, A. A. Lieóntiev, hijo de A. N. Lieóntiev, escribió en  1992 un artículo ya citado antes:

Muchas de las ideas teóricas en esos trabajos [se refiere a los trabajos de la última etapa de su vida, escritos entre 1933 y 1934] no fueron planteadas por el grupo de Járkov o fueron solo parcialmente aceptadas. Ellas apenas fueron percibidas por los historiadores de Vygotskiy y fueron deliberadamente ignoradas por sus críticos. La más importante de esas ideas fue la de “sentido” o de “campo de sentido”. (p. 41)

El propio hijo de A. N. Lieóntiev reconoce que la idea de sentido no fue asumida por el grupo de Járkov que fue liderado por su padre, y que reunía a Galpierin, Luria, Bozhóvich, Zaporózhets y Elkonin, entre otros. Siendo así, para A. A. Lieóntiev, la categoría de sentido personal propuesta por A. N. Lieóntiev no podría ser considerada como una continuación de la categoría de sentido en la obra de Vygotskiy. En la década de 1980 del siglo XX, el tema del sentido fue retomado con fuerza, como ya se dijo, por un grupo de jóvenes seguidores de la teoría de la actividad, quienes, de forma gradual, fueron tomando consciencia de los límites de la categoría de sentido personal para el desarrollo de los temas más complejos de la personalidad. En ese sentido, en un artículo conjunto mío y de Bratus (1982), uno de aquellos seguidores jóvenes de Lieóntiev, escribimos:

Evidentemente es preciso separar el concepto de sentido de los límites de una actividad aislada, como había sido definido el concepto de sentido personal en un primer momento por A. N. Lieóntiev, y convertirlo en una categoría más universal y generalizada, que incluya en sí misma, tanto los casos del sentido personal, como era comprendido por Lieóntiev, así como otras de las relaciones de sentido más complejas. Para designar esta categoría fue propuesto el término de formaciones de sentido de la personalidad. (p. 56)

Aun con la consciencia de las limitaciones de la categoría sentido personal para el desarrollo de una teoría más compleja de la personalidad como sistema psicológico, el término todavía no representaba una alternativa en relación al concepto de motivo, sino que definía las formaciones del sentido como complejas relaciones entre motivos. Sin embargo, el uso del término “formaciones de sentido de la personalidad” tuvo muchas interpretaciones diferentes, en el desarrollo de las cuales se podía observar las dificultades  para considerar esas formaciones como verdaderas producciones subjetivas de la personalidad. Las barreras para comprender el carácter subjetivo de esas formaciones de sentido estaban dadas por la imposibilidad que algunos de aquellos autores, formados en los marcos de la teoría de la actividad, tenían para separarse del carácter objetivo del sentido personal y de la representación sobre el vínculo directo e inmediato entre las formaciones de sentido y la actividad. Esas dificultades son percibidas claramente en la siguiente afirmación de Asmolov (1984):

La determinación de los sistemas dinámicos de sentido [término empleado con frecuencia como sinónimo de formaciones de sentido] por la posición social y considerando el condicionamiento de esta posición por la actividad del sujeto, determina otras particularidades de su naturaleza psicológica: la mediación del intercambios de los sistemas dinámicos de sentido por los cambios en la actividad que se encuentran en su base (el principio de la mediación por la actividad de los sistemas de sentido de la personalidad). (p. 64)

Se percibe en esta cita la dependencia directa que el autor establece entre los sistemas dinámicos de sentido y la posición social del sujeto condicionada por su actividad. La actividad aparece siempre en relación directa con los sistemas dinámicos de sentido, aunque autores como Bratus hubiesen sido más audaces en la busca de una independencia relativa de las formaciones de sentido en su relación con la actividad. A partir de aquellos años, incluso reconociendo la necesidad de ir más allá de la categoría de sentido personal, lo que había sido una de las razones para la fundación de la nueva categoría de formaciones de sentido, la nueva categoría se fue expresndo de las más diversas formas, sin llevar a una discusión profunda sobre sus diferentes bases ontológicas en relación a la actividad humana, lo que representó una dificultad para comprender su carácter subjetivo y levantar una discusión sobre el tema de la subjetividad en la teoría histórico-cultural.

Así, sabiendo que se estaba inaugurando una producción teórica que permitía subvertir el propio estado de la psicología soviética de la época, al traer un tema nuevo a la psicología en general, se intentaba trabajar con la nueva categoría dentro de los términos de las categorías tradicionales de la psicología, incluso queriendo destacar atributos que no podían ser visualizados por esas categorías tradicionales. Así, por ejemplo, en el artículo ya referido antes (Bratus y González Rey, 1982) se afirma:

Así, por ejemplo, la honestidad como una formación de sentido, no es un motivo concreto, no es un conjunto de motivos, sino determinado principio de interacción de motivos, fines y medios de la actividad en curso, principio que en una forma u otra se realiza en cada nueva situación concreta. (p. 60)

En esa cita, diferenciábamos la categoría de formación de sentido de la categoría de motivo, tal como ese término fue desarrollado por la psicología tradicional, esencialmente apoyado por el valor dinámico de un contenido concreto, al cual se asociaban de forma inmediata los comportamientos del sujeto en relación a ese contenido, pero no consideraba las complejas articulaciones de contenidos psicológicos que están en la base de cada comportamiento concreto. En esa cita, también defendíamos la idea de que esas organizaciones psicológicas cambiaban según los contextos de la acción, con lo cual estábamos diferenciando la producción psicológica asociada a las formaciones de sentido, de los motivos asociados a contenidos invariables situados en el plano intrapsíquico. Sin embargo, no habíamos definido en qué aspectos se diferenciaban esencialmente las formaciones de sentido y las tendencias orientadoras de la personalidad (González Rey, 1982), en su propia constitución psicológica, de otros tipos de conceptos psicológicos. De esa forma, nuestro énfasis era colocado en la interrelación entre procesos psíquicos diferentes, al tiempo que habíamos  sido tímidos en avanzar a una nueva propuesta ontológica en la consideración de la psique humana.1
1. Por el hecho de referirme varias veces al controversial término ontología, quiero especificar la definición que asumo para su uso. Entiendo por ontología, no una consideración universal al ser separada de la producción del conocimiento humano, como el término fue usado por el pensamiento metafísico, sino como la cualidad específica de un dominio de conocimiento, definido por y en nuestras prácticas. Pero, en ausencia de  otro término mejor, lo usé para contrarrestar cierto relativismo que tiende a separar el conocimiento como producción social de cualquer cualidad asociada al problema que conocemos.

En ese mismo sentido, tratamos alejarnos del objetivo inmediato y de la actividad, en la forma como se comprendía el concepto de sentido personal, y que el propio Asmolov reproduce en relación a la definición de “sistemas dinámicos de sentido”. Inclusive, tratamos ir más allá de la propia definición presentada por mí, tanto en mi trabajo conjunto con Bratus (1982) como en mi primer libro Motivación moral en adolescentes y jóvenes (1982). En esa obra introduje el concepto de tendencia orientadora de la personalidad como una forma de comprender las unidades psicológicas más complejas sobre las cuales se organizaba la motivación humana en las esferas de la vida más importantes para el sujeto. En 1995, introduje el concepto de sentido psicológico en mi definición del concepto de configuración subjetiva. Así escribí (1995):

En el momento actual, en el enfoque configuracional de la personalidad, entendiendo por configuración la integración de los múltiples elementos dinámicos de la personalidad alrededor de un sentido psicológico específico, por lo que se puede incluir una configuración dentro de otra, no como elementos diferentes que se integran, sino como parte de un nuevo nivel cualitativo de organización psíquica. (p. 59)

En ese momento de mi trabajo, incluso sin especificar con toda claridad la nueva naturaleza de ese sentido psicológico que estaba definiendo, enfatizaba la complejidad dinámica de la organización de la personalidad, donde las configuraciones subjetivas significaban integraciones de procesos y elementos psicológicos diferentes en torno a un sentido psicológico. En esta definición me retiré definitivamente de cualquier asociación estática y determinista entre contenido psicológico y comportamiento. Reconozco en el concepto de configuración relaciones múltiples entre diferentes elementos psicológicos en torno a un sentido psicológico particular. Las bases para avanzar en una propuesta teórica de mayor alcance estaban creadas.

Del sentido psicológico al sentido subjetivo: el rescate de la cuestión de la subjetividad en una perspectiva histórico-cultural

A pesar de que la fundación y el desarrollo de la categoría de sentido subjetivo se estaba constituyendo en el centro de mi trabajo en los últimos diez años (González Rey, 1999, 2000, 2002, 2004a, 2004b, 2005), aún veo que las categorías sentido y sentido subjetivo son usadas de forma indistinta y que el poco rigor en el conocimiento de los orígenes del tema y el uso poco fundamentado de la categoría sentido en psicología puede llevar a su banalización.

Consciente de las limitaciones de la teoría de la actividad y de haber entendido el camino gradual de mi abordaje a la cuestión de sentido en la última parte de la obra de Vygotskiy, concuerdo con A. A. Lieóntiev sobre que esa categoría llevaba no solo a una nueva comprensión del trabajo de Vygotskiy, sino a nuevos desdoblamientos y líneas de investigación en psicología. Fue así que comencé a interesarme por las posibilidades de desarrollo de la categoría sentido, la cual estaba en un momento inicial en la obra de Vygotsky. En ese proceso, al profundizar en el curso del desarrollo de esa categoría, percibí su significación para el desarrollo de una teoría de la subjetividad de base histórico-cultural. Fue en ese camino que definí las categorías de sentido subjetivo y de configuración subjetiva (González Rey, 1995), sobre las cuales trabajo hasta hoy en una nueva definición del tema de la subjetividad.

La categoría de sentido subjetivo, diferenciándose de la categoría de sentido en Vygotskiy, se aleja de la relación inmediata sentido-palabra, de la cual Vygotskiy también comenzó a apartarse en sus últimos trabajos (Vygotsky, 1984), pero sin detenerse teóricamente en las consecuencias de esa separación en relación a su propia teoría, para lo cual, por desgracia, no dispuso de tiempo de vida. Por otro lado, en la categoría sentido subjetivo enfatizo la relación de lo simbólico con lo emocional, y no solo entre lo intelectual y lo afectivo, que había sido el foco de Vygotskiy. Finalmente, a partir de la categoría de sentido subjetivo, en su relación con la categoría de configuración subjetiva, establecí una relación inseparable entre el sentido subjetivo y la subjetividad como sistema.

En el camino del desarrollo de la categoría de sentido subjetivo partí del concepto de configuración subjetiva, la que ya había definido en 1995. Mi primera definición de la categoría de sentido subjetivo fue en el año 2000, cuando escribí:

Nuestra definición de la categoría sentido subjetivo se dirige a presentar el sentido como momento constituyente y constituido de la subjetividad, como aspecto definidor de ésta, en cuanto es capaz de integrar formas diferentes de registro (social, biológico, ecológico, semiótico, etc.) en una organización subjetiva que se define por la articulación compleja de emociones, procesos simbólicos y significados, que toma formas variables y que es susceptible de aparecer en cada momento con una determinada forma de organización dominante. (p. 18)

En esa definición, que ya tenía un carácter ontológico diferenciado con relación a la categoría de motivo, así como a la de actividad, estaba destacando uno de los atributos esenciales del sentido subjetivo, es decir, expresar en forma de producción simbólica emocional la multiplicidad de registros objetivos que afectan al hombre en su integridad vital. Queria separarme de cualquier tipo de relación lineal y directa entre esa producción psicológica y cualquiera de los procesos y eventos relacionados con su génesis, lo que considero un aspecto central en la especificidad ontológica de lo subjetivo.

Más adelante, esa definición se sintetiza cuando formulo una definición de sentido subjetivo como la “relación inseparable de lo emocional y lo simbólico, donde uno evoca al otro sin ser su causa” (González Rey, 2002, p. 168). Esa definición se centra en el aspecto ontológico de sentido subjetivo, sin tener ninguna diferencia substancial con la anterior. La categoría de sentido subjetivo nos permitió avanzar en el camino de aquella cita de Vygotskiy destacada arriba (1984, p. 328), donde muestra que “en el proceso de la vida social, las emociones entran en nuevas relaciones con otros elementos de la vida psíquica, nuevos sistemas aparecen, nuevos conjuntos de funciones psíquicas; unidades de mayor orden emergen”, lo que, en la opinión de A. A. Lieóntiev (1994), representan los sistemas dinámicos de sentido. Sin embargo, esa idea no tuvo una continuidad teórica consistente hasta hoy, precisamente por la imposibilidad de los seguidores de Lieóntiev, como fue dicho anteriormente, de despojarse del sesgo objetivista asociado a la categoría de sentido personal.

El desarrollo de la categoría de sentido subjetivo me permitió aprovechar el legado de Vygotskiy en la apertura de la cuestión de la subjetividad en el marco histórico-cultural. Ese tema es totalmente congruente con la preocupación de la psicología soviética, en la cual, de forma general, siempre hubo una comprensión de la psique como sistema, lo que estuvo asociado tanto en Vygotskiy como en otros destacados representantes de aquella psicología con la categoría personalidad (Rubinshtéin, Ananiev, Abuljánova, Myasishchiev, entre otros). El concepto personalidad en esos autores perdió su carácter de estructura intrapsíquica apoyada en el desdoblamiento de tendencias universales del individuo, como fue comprendido en el psicoanálisis y otras aproximaciones dinámicas al término. La personalidad, de esa forma, se convertía enun referente para el desarrollo de una psicología general, no siendo más una categoría esencialmente asociada con la clínica.

El concepto de sentido subjetivo en su organización como sistema en las configuraciones subjetivas, me llevó a la definición configuracional de la personalidad, entendiéndola como un sistema de configuraciones en desarrollo permanente, dentro del cual una configuración puede, sobre determinadas condiciones, convertirse en un sentido subjetivo de otra.

El sentido subjetivo me permitió comprender la personalidad con la forma de organización de la subjetividad individual, pero, en el curso de mi trabajo, no reduje el concepto de subjetividad a lo individual, pues definí la subjetividad social como aquellas producciones sociales cargadas de sentido subjetivo que están configuradas por procesos emocionales y simbólicos producidos en las más diferentes esferas de la sociedad. Esa forma de comprender los sentidos subjetivos y las configuraciones subjetivas me permitirían comprender el carácter social de las producciones subjetivas sin reducir una a la otra, así como superar la visión lineal y determinista con que esa relación había sido comprendida a través del concepto de interiorización, tanto en Vygotskiy como en Lieóntiev, lo que fue uno de los elementos que llevaron a la representación de una fuerte asociación entre la teoría histórico-cultural y la teoria de la actividad.

El sentido subjetivo no representa una expresión lineal de ningún evento de la vida social, por el contrario, es el resultado de una red de eventos y de sus consecuencias colaterales, que se expresan en complejas producciones psíquicas. Por tanto, la consideración de la importancia de las prácticas sociales de carácter simbólico no me llevó a la negación de la psique como definición ontológica, sino a una nueva definición cualitativa de la organización psíquica humana, que definí como subjetividad, ya que las producciones de sentido subjetivo son inseparables de la organización subjetiva actual de los sistemas humanos que se compenetran en la producción de cualquier acto humano. Ningún sistema de prácticas en abstracto o de eventos objetivos, tomados en su carácter externo, tiene el poder de determinar las consecuencias subjetivas de su impacto.

La categoría de sentido subjetivo me permitió, así, comprender la subjetividad como un nivel de producción psíquica, inseparable de los contextos sociales y culturales en que acontece la acción humana. En ese entendimiento, ella no es un sistema determinista intrapsíquico, situado solo en la mente individual, sino una cualidad de un tipo de producción humana que permite penetrar en dimensiones ocultas de lo social y de la cultura, que solo se tornan visibles en su dimensión subjetiva. La subjetividad no solo es un tema de la psicología, sino de las ciencias sociales en general.

La subjetividad, por tanto, es una producción humana, no una internalización. Nada de lo que acontece en nuestras prácticas se internaliza, pues arriba de ellas nosotros producimos, y esa producción, al ser el resultado de nuestras prácticas y relaciones, no es un resultado lineal, sino una producción diferente. De ella participan tanto las consecuencias de esas acciones, que pueden tener referentes no visibles a partir de las prácticas actuales, como las configuraciones subjetivas que son parte de la acción del sujeto, o sea, aquellas que son fuente de la producción subjetiva asociada a esa acción. El aspecto subjetivo de las producciones humanas aparece de forma creciente en los trabajos de muchos de los sociólogos más importantes del momento actual tales como Touraine (1999); Giddens (2002); Beck (1995) y Ferraroti (2003), entre otros.

En una afirmación que me pareció muy interesante para ilustrar el concepto de subjetividad social, Beck (1995) escribe:

Esta crisis de las ficciones de la seguridad de la sociedad industrial implica que las oportunidades y compulsiones para la acción se abran, y entre ellas uno debe permanentemente decidir, sin cualquier reivindicación de soluciones definitivas – un criterio por el cual vivir y actuar en la incertidumbre se torna una especie de experiencia básica. Quien pueda hacer y aprender eso, cómo y por qué, o por qué no, se convierte a su vez en una pregunta biográfica y política fundamental de la época actual. (p. 23)

Ese cambio al que el autor se refiere es un cambio esencial en la subjetividad social de una época, pues ella genera marcas múltiples en todos aquellos que viven en esa misma época, sin que por eso aparezca una subjetividad individual uniforme, como expresión lineal de esa subjetividad social. Una característica esencial de la subjetividad es su capacidad para subvertir el orden institucional que caracteriza la organización hegemónica de cualquier orden social. Han sido precisamente esa tensión y contradicción permanentes unos de los elementos principales del constante cambio de la sociedad. Negar la subjetividad es equivalente a desconsiderar la fuerza de la producción humana más genuina, y someternos  al dominio de lo instrumental. Como bien dice Beck en la cita anterior “quien puede hacer y aprender eso, cómo y por qué, o por qué no, se vuelve a su vez en una pregunta biográfica y política fundamental de la época actual”; no solo es una pregunta biográfica, pues la biografía en su secuencia descriptiva no brinda la clave del problema. Ante todo es una pregunta abierta al nuevo orden de la subjetividad que permitirá a los sujetos, y a sus respectivos espacios de vida social, generar una producción subjetiva que posibilite responder a ese nuevo momento de la subjetividad social y a sus consecuencias.

El sentido subjetivo es la forma por la cual la multiplicidad de elementos presentes en la subjetividad social, así como todas las condiciones objetivas de vida del mundo social, se organizan en una dimensión emocional y simbólica, posibilitando al hombre y a sus distintos espacios sociales nuevas prácticas que, en sus desdoblamientos y en los procesos emergentes que se van produciendo en ese camino, constituyen el desarrollo humano en todos sus aspectos, dentro de los nuevos contextos de organización social que, a su vez, participan de la definición de esos procesos y se transforman en el curso de los mismos.

El sentido subjetivo y las configuraciones subjetivas son importantes, no solo porque nos permiten comprender la acción individual en su carácter sistémico, aspiración asociada de una forma u otra al concepto de personalidad, sino que es importante porque nos permite entender la sociedad en una nueva dimensión, o sea, en su sistema de consecuencias sobre el hombre y sobre la organización de sus diferentes espacios de vida social. El vaciado de la dimensión subjetiva que preconizan muchos de los representantes del construccionismo social, lejos de reforzar la dimensión social en el análisis de los problemas humanos, en  realidad la debilitan al privarla de un aspecto sin el cual el análisis social queda incompleto.

La definición del sentido subjetivo y sus correspondientes formas de organización en configuraciones subjetivas, en la cual transitan de forma simultánea lo social y lo individual, coloca la psicología de forma necesaria en un espacio transdisciplinar que se alimenta por diferentes canales que hoy son enfatizados por ciencias sociales diferentes.

Algunas reflexiones finales:

• El tema de sentido en la perspectiva histórico-cultural realmente fue introducido por Vygotskiy y representó un giro, un nuevo momento cualitativo de su obra que no encontró una continuidad en la psicología. En la obra de Vygotskiy el sentido no representa una categoria más, sino que significa una nueva unidad para la comprensión de la psique, la cual quedó inconclusa por la muerte prematura del autor.

• El sentido es inseparable de una tendencia general de la psicología soviética de comprender la personalidad humana como sistema que se forma y desarrolla en la vida social y cultural del sujeto. En la última parte de su obra, Vygotskiy retoma el interés que también marcó el momento inicial de sus trabajos en relación a la personalidad humana, al ser el sentido una nueva unidad para el desarrollo de esa categoría. Los temas de la acción y del lenguaje, al ser centrales en la obra de Vygotskiy, siempre estuvieron subordinados al desarrollo de una teoría compleja de la mente de carácter cultural.

• El desarrollo de sentido personal en la teoría de la actividad de A. N. Lieóntiev no representa una continuidad de la categoría de sentido en la obra de Vygotskiy, sino que, al contrario, es una construcción orientada a la definición de relaciones funcionales en la actividad con objetos. La psicología soviética solo regresa al tema del sentido en los años ochenta del siglo XX, y, fundamentalmente, esa categoría es asumida a partir del sentido personal, al reconocer sus limitaciones para el desarrollo de los temas de la personalidad y de la motivación humanas.

• Con la categoría de sentido, Vygotskiy reconoce por vez primera el carácter generador de la psique, rompiendo con una tendencia que caracterizó momentos anteriores de su obra, de establecer una relación lineal y directa entre las operaciones externas y las internas, principio que después radicalizó A. N. Lieóntiev en su teoría de la actividad.

• La categoría de sentido subjetivo, al tener su origen en la categoría de sentido de Vygotskiy, se diferencia de ella por enfatizar la unidad de lo simbólico y lo emocional como vía de integración de la experiencia social del sujeto, lo que no acontece solo por experiencias objetivas puntuales, y mucho menos orientadas por objetos, sino que representa nuevas producciones en relación a las experiencias vividas, las que son inseparables de la organización subjetiva de los sujetos y de los múltiples contextos en que acontece su vida social.

• La categoría de sentido subjetivo incluye, para su comprensión, el conocimiento de configuraciones subjetivas de la personalidad que son parte de su génesis. El sentido subjetivo representa una importante unidad para entender consecuencias de la vida social sobre el hombre, al volverse una categoría que abre una nueva dimensión para comprender los procesos humanos y, en este sentido, no es privativa de la psicología.

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