Este blog busca difundir algunas fuentes de la obra vygotskiana publicada en español, así como traducir algunos artículos editados en revistas y libros o bajados de la red; todo relacionado con Vygotski.

domingo, 27 de enero de 2013

l'Humanité


Liev Vygotskiy y la construcción de la consciencia
l’Humanité
Sciences humaines et sociales 
  
Traducción: Efraín Aguilar
Nota: Este artículo de l’Humanité, que en la parte superior derecha decía en inglés “Si el mundo fuera perfecto no necesitaríamos l’Humanité en inglés”, fue bajado de la red durante la primera mitad de los años 2000, pero desde hace ya un buen rato el enlace no remite hacia el sitio web de origen.

Nota de Patrick Bolland, traductor del texto al inglés de l’Humanité: Vivimos en una era de negación muy generalizada de las contribuciones de los científicos sociales soviéticos al desarrollo de las concepciones en boga de nuestro lugar en la sociedad. El trabajo de Liev Vygotskiy merece mucho más que una nota al pie de página (junto al trabajo seminal de A. R. Luria) en cursos de grado sobre “Los antecedentes de la moderna psicología”. Los lectores interesados pueden hallar una breve introducción al trabajo de Vygotskiy en el sitio web de Greg Kearsley “Teoría en práctica” (http://tip.psychology.org/vygotsky.html). Las conferencias de Liev Vygotskiy durante la década de 1930 enfatizaban el papel central del trabajo humano en el desarrollo de la personalidad…

Una revisión de «Conscience, inconscient, émotions» [La consciencia, lo inconsciente y las emociones] de Liev Vygotskiy, textos traducidos al francés por Françoise Sève y Gabriel Fernández, con una introducción de Yves Clot: "Vygotski, la conscience comme liaison", [Vygotskiy, la consciencia como interrelación], Éditions La Dispute, 2003, 170 pp.

La editorial francesa, Les éditions La Dispute, se pone al frente con su proyecto al haber comenzado varios años atrás a proveer a los lectores franceses con los más importantes trabajos de Liev Vygotskiy, quien murió en 1934. Este es el último volumen que ofrece tres textos escritos entre 1924 y 1932 por el psicólogo soviético. Leído ampliamente, interpretado y algunas veces distorsionado en el mundo de habla inglesa; el trabajo de Vygotskiy aún es bastante desconocido por el público francés en general, a pesar de los esfuerzos de quienes han tratado de popularizar su trabajo, en particular el psicólogo industrial Yves Clot, que suma una nueva contribución con la introducción a esas tres conferencias.

La importancia del trabajo de Vygotskiy para la psicología moderna está en el modo como podemos redescubrir, a través de su trabajo, un objeto y una noción que a menudo es relativizada: la consciencia, que típicamente es interpretada ya sea desde una perspectiva reduccionista, tratada como un sistema de procesamiento de información; o bajo el paraguas del psicoanálisis freudiano. Ambos enfoques tratan la consciencia como una representación mental. Pero si la psicología contemporánea tiene un punto de contacto con la noción de consciencia de Vygotskiy, será porque la psicología está comenzando a tomar en cuenta el papel del trabajo en la construcción de la identidad, en un momento cuando la exclusión social de una parte de la población viene a ser progresivamente una característica integral de la sociedad, forzando a sus víctimas a la pasividad y a la marginalización forzadas.

Vygotskiy definió la consciencia claramente como actividad, un trabajo de “objetivación” de las experiencias en la vida que, a través de esta mediación, vienen a ser instrumentos para experiencias subsecuentes. Vygotskiy fue un pensador atípico e inclasificable. Rechazó cualquier idea de una separación estática, con respecto a las representaciones, entre el sujeto consciente y un objeto inerte. Tal posición falla al tomar en cuenta el trabajo humano, realidad de varias dimensiones en cuyo curso el sujeto se transforma a sí mismo, al tiempo que transforma su objeto. El trabajo como actividad física, sensorial, mental e intelectual involucra, en palabras de Yves Clot, una “contradicción creativa” manifestada, dentro del individuo, entre el intelecto y las emociones (afectos) por un lado, y su permanente integración (“inmigración”) dentro de la psique por el otro. Para concebir la consciencia como “trabajo” entonces hay que representársela uno mismo como oposición estructural, susceptible a la “conflictividad”, permaneciendo siempre lista para estallar cuando se enfrente con el simple proceso de adaptación o de sumisión del sujeto a la división del trabajo que se le ha impuesto. Es la división del trabajo precisamente la que congela, osifica y esteriliza las contradicciones psicológicas.

Mientras tanto, si la consciencia es una “actividad de relaciones” entre nuestras experiencias personales, uno debe, nos dice Vygotskiy, pensar lo inconsciente tanto como actividad como un “separador”, un demoledor de experiencias. Como dice Yves Clot, “Lo inconsciente no es algo no-consciente, sino algo que no ha sido alcanzado; en otras palabras, otra modalidad de la experiencia de vida propia”. Lo que no ha sido alcanzado puede ciertamente pesar sobre la psique como una fuerza de inercia, alterando el libre inter juego entre afecto e intelecto, entre lo que es dado y lo que es creado. Pero igualmente puede tener un efecto positivo sobre lo consciente, al extender el rango de posibles respuestas a una situación dada. Para Vygotskiy todo depende del grado y “capacidad” de socialización del sujeto, por lo que él quiere decir la aptitud de juntar y crear relaciones con el mundo real. Como terapia, la psicología involucra la resocialización del sujeto petrificado, permitiéndole hallar de nuevo, afirmar y liberar sus “inconsistencias creativas”, en suma adquirir su potencial a través de sumergirse en sí mismo en el trabajo y en la conflictividad positiva que genera el trabajo. Permanece el caso de que la experiencia personal del sujeto está materializada dentro de la trama de la división social del trabajo. Esto es, en un contexto que tiende a congelar el intelecto y las emociones en un material estéril y de oposición social. Con esto regresamos al problema de la desposesión del sí mismo, tan caro al Marx de 1844 de los “Manuscritos Económicos y Filosóficos”.

Cualquier intento de aplicar de modo mecánico la dialéctica psicológica de Vygotskiy al individuo de la sociedad contemporánea post-moderna podría ser riesgoso: significaría minimizar las numerosas presiones hacia la inercia y el desgaste que la división del trabajo de hoy impone al proceso psíquico. Si hay un lapso histórico entre la psicología de Vygotskiy –que fue desarrollada en el contexto de tratar de rebasar el capitalismo– y la realidad de nuestras propias sociedades, permanece sin embargo como una poderosa precursora de lo que una psicología de la realización del sí mismo individual podría llegar a ser, de construir la personalidad libre de la extrema violencia de la competencia interpersonal, dada por la división capitalista del trabajo.


Keiler


“Teoría Histórico-Cultural” y “Escuela Histórico-Cultural”: del Mito (de vuelta) a la Realidad
P. Keiler
En: Dubna Psychological Journal № 1, с. 54-59, 2012

Traducción y transliteración: Efraín Aguilar

Al contrario de la opinión común, el rótulo “teoría histórico–cultural [kulturno-istorícheskaya teoria]” no es una designación auténtica para las concepciones elaboradas por L. S. Vygotskiy junto con A. R. Luria, A. N. Leóntiev y diversos colaboradores principalmente entre 1927/28 y 1931/32. Así también, la denominación “escuela histórico–cultural [kulturno-istorícheskaya shkola]” no refleja el concepto genuino de los respectivos investigadores. Al contrario, ambas designaciones fueron introducidas a mediados de los años 1930 por críticos con objetivos difamatorios y fueron posteriormente aceptados como consecuencia del mecanismo psicológico de defensa llamado “identificación con el agresor”. Como resultado del período de “relajamiento”, cuando los inicialmente “vencidos” se tornaron en los “victoriosos”, aquellos rótulos fueron aceptados de modo generalizado como dogmas (a pesar de ser problemáticos en muchos aspectos).

1. Con respecto a la correcta (esto es, de acuerdo con el concepto de sus protagonistas) denominación de la “teoría” (o mejor: sistema más o menos abierto de concepciones y métodos), el análisis de las fuentes originales (textos rusos de los años 1920 y 1930 así como las correspondencias pertinentes) muestra que Vygotskiy mismo, como spiritus rector incuestionable del respectivo enfoque (cf. Leóntiev, 2003a), usó las siguientes designaciones:

1929 “P[sicología] I[nstrumental] [I{nstrumentálnaya} P{sijologuia}]”, “psicología cultural [kultúrnaya psijologuia]” (cf. cartas a Leóntiev del 15 de abril y 23 de julio de ese año) (cf. Puzyrei/Vygotsky 2007).

1930 “teoría histórica de las funciones psicológicas superiores [istorícheskaya teoria vuísshij psijologuícheskij funktsii]” (cf. prefacio al libro de Leóntiev El desarrollo de la memoria [subtítulo: “Investigación experimental de las funciones psicológicas superiores”], Vygotskiy 2003).

1930/31 “teoría del desarrollo de las funciones psicológicas superiores [teoria razvitia vuísshij psijologuícheskij funktsii]” (cf. los contenidos del 10º. capítulo de Paidología del adolescente, Vygotskiy 1931/Vygotskiy 1994).

1931/32 “concepción del desarrollo histórico de las funciones psicológicas superiores [kontseptsia istorícheskovo razvitia vuísshij psijologuícheskij funktsii]”, “la llamada [tak nazuiváiemaya] teoría del desarrollo histórico (o histórico–cultural) en psicología [teoria istorícheskovo (ili kulturno-istorícheskovo) razvitia v psijologuii]”, “teoría de las funciones psicológicas superiores [teoria vuísshij psijologuícheskij funktsii] (memoria lógica, atención voluntaria, pensamiento verbal [riechievoie muishlienie], procesos volitivos, etc.” (cf. el anexo autocrítico al libro de Leóntiev, firmado también por el último: Vygotskiy & Leóntiev 2003).

1934 (poco antes de la muerte de Vygotskiy) “teoría histórica de las funciones psicológicas superiores [istorícheskaya teoria vuísshij psijologuícheskij funktsii]” (cf. puntos clave de “Psicología y enseñanza de la localización”, elaborado para el 1er. Congreso Ukraniano de Neuropatólogos y Psiquiatras, Vygotskiy 1934a).

De tal modo, el “núcleo” de una denominación correcta del abordaje teórico de Vygotskiy, cuya validez general puede ser “pegada” como un rótulo en todas las variantes de este enfoque entre 1928 y 1934, es “teoría de las funciones psicológicas superiores” 1. Pero esta rotulación generalmente válida en cada caso concreto necesita una especificación, de acuerdo con la respectiva materia de investigación o el específico énfasis característico de la respectiva investigación. Por ejemplo, la concepción orientadora de la investigación patopsicológica de Vygotskiy en el último período de su vida, podría ser especificada más adecuadamente como “teoría de la desintegración de las funciones psicológicas superiores”, ya que la versión original (1928-30) debería ser caracterizada como “instrumentalista”.

1 Ya en el contexto de su observación metodológica “de que la materia de la psicología es el proceso del comportamiento psicofisiológico integral [tsiélostnuiy psijofiziologuícheskiy protsiess poviedienia]”, que “no puede encontrar completa y adecuada expresión solo en la parte mental [psijícheskoy chasti]” (cf. Coll. works, Vol. 3, pp. 112-116), Vygotskiy “de manera importante” hizo “una distinción entre procesos psíquicos [psijícheskie] y psicológicos [pijologuícheskie]“ (Brushlinskiy 1968, p. 5, pie de página). Y, con base en esta distinción (significativa tanto conceptual como terminológicamente) de la introducción del término en 1928 hasta el final de su vida, él consecuentemente usó la forma “funciones psicológicas” (como las especificaciones posteriores “superiores” y “naturales” o “elementales”).

2. La denominación “teoría histórico–cultural [kulturno-istorícheskaya teoria]”, considerada lingüísticamente como un barbarismo (esto es, una transmogrificación o transmutación de la forma correcta “teoría del desarrollo histórico–cultural”), fue introducida a mediados de los años 1930s por los adversarios de Vygotskiy (Razmyslov 1934; “G.F.” 1936) con objetivos difamatorios, para imputar al “grupo Vygotskiy-Luria” (declarado entonces por “G.F.” “escuela histórico-cultural”) una afinidad con los representantes de la “Kulturpsychologie” alemana (sin identificarlos por sus nombres) incriminando al abordaje “histórico-cultural”, de un plumazo, como una de las aberraciones político-ideológicas más temidas. En 1956, el año del XX Congreso del Partido Comunista de la URSS y al mismo tiempo el 60 aniversario de Vygotskiy, este rótulo fue entonces declarado quasi sacrossanto por Leóntiev y Luria, los cuales en su introducción a las Investigaciones psicológicas escogidas de Vygotskiy [Ízbrannuiye psijologuícheskiye issliedovania] (la publicación que daría origen al “redescubrimiento” oficial de Vygotskiy), buscando defenderse del ataque, hicieron la falsa pero oportuna afirmación de que el propio Vygotskiy había “originalmente designado a su concepción psicológica como teoría histórico-cultural de la psyche [piervonachalno nazyval svoyú psijologuícheskuyu kontsiéptsiyu kulturno-istorícheskoy teoriey psíjiki]” (cf. Leóntiev & Luria 1956, p. 7).2

2 Esta afirmación de cierta manera marcó la segunda fase de la formación del síntoma, por cuanto la formal “identificación con el agresor” ya había sido realizada por Leóntiev en 1936 en sus “Materiales sobre la consciencia” donde él no solo acepta el rótulo “teoría histórico-cultural” como suficiente para la designación de las ideas de Vygotskiy, sino al mismo tiempo mantiene su distancia de estas ideas calificándolas como “no sustentables desde el punto de vista histórico y filosófico” (cf. Leóntiev 2003b, p. 366). Sólo cuatro años después, en el conocido artículo de Luria y Leóntiev “Psicología” de la Gran Enciclopedia Soviética (cf. Luria & Leóntiev 1940, columna 525) puede ser hallada en breves palabras una primera reproducción afirmativa de los puntos esenciales de la crítica de “G.F.” a Vygotskiy, siendo repetido con más detalles en la “introducción”.

De hecho, en los años siguientes hubo diversas tentativas de introducir (o revivir) otras denominaciones, como “teoría del desarrollo histórico-cultural” (Leóntiev 1959), “teoría del desarrollo cultural” (Leóntiev, Luria & Tióplov 1960), “teoría del desarrollo de las funciones psíquicas superiores [teoria razvitia vuísshij psijícheskij funktsiy]” (Leóntiev, Luria & Tióplov 1960, Pietrovskiy 1967a),3 “teoría del desarrollo histórico de las funciones psíquicas superiores” (Pietrovskiy 1967b), “teoría de las funciones psíquicas superiores” (Bruschlinski 1967), “teoría histórico-cultural de las funciones psíquicas superiores” [kulturno-istorícheskaya teoria “vuísshij” psijícheskij funktsii]” (Brushlinskiy 1968 4 Budilova 1972), “doctrina del desarrollo de las funciones psíquicas superiores” (Budilova 1972), pero ninguna de estas variantes ganó reconocimiento en el discurso general, tampoco la designación que S. L. Rubinshtéin había usado en ambas ediciones de su libro de texto Fundamentos de psicología general [Osnóvuiy óbshchiey psijológuii], y que más se aproxima a la terminología original: “teoría del desarrollo cultural de las funciones psíquicas superiores [teoria kultúrnovo razvitia vuísshij psijícheskij funktsii]” (cf. Rubinshtéin 1940, pp. 69 ss.; Rubinshtéin 1946, pp. 102 ss.). Por todo esto, el hecho de que la variante de Rubinshtéin haya sido completamente desconsiderada, tanto como la tentativa de, primero Brushlinskiy, y después Budilova, para introducir la versión “híbrida” “teoría histórico-cultural de las funciones psíquicas superiores”, puede ser tomado como un síntoma de que ya a fines de los años 1960s e inicios de los 1970s no solo la batalla por la hegemonía en la psicología soviética sino la misma batalla por la preservación del “legado” de Rubinshtéin se volteó contra los “rubinshteinianos”.

3 El uso de itálicas aquí indica un desvío de la auténtica terminología (y concepciones) de Vygotskiy, de acuerdo con lo que debería ser siempre “funciones psicológicas” (cf. arriba, nota 1).
4 N. B.: Brushlinskiy sabía muy bien que debería ser “apropiadamente funciones psicológicas (loc. cit., 5; trad. y tipo de espacio P. K.).

3. Por otro lado, es notable que los tropos “teoría histórico-cultural” y “escuela histórico-cultural” no sean usados ni por Luria en su postfacio al segundo volumen de la edición de la obra rusa de Vygotskiy, ni por D. B. Elkonin en su postfacio al cuarto volumen, ni por E. S. Bein, T. A. Vlasova, R. E. Lévina, N. G. Morózova y J. I. Shif (todos ellos primeros colaboradores de Vygotskiy) en su postfacio al quinto volumen. En cuanto a Luria (que no solo en 1956 sino también en 1968 había confirmado que el propio Vygotskiy designó su concepción como “teoría histórico-cultural”5) en su postfacio solo habla de modo informal sobre “la teoría psicológica general [obshchey psijologuícheskoy teorii] de Vygotskiy” (cf. Sobr. soch., tomo 2, p. 466), Elkonin en un lugar usa el término “teoría del desarrollo de las funciones psíquicas superiores [teoria razvitiy vuísshij psijícheskij funktsii]” (Sobr. soch., tomo 4, p. 386) y en otro habla de la “teoría de los procesos psíquicos [teoria vuísshij psijícheskij protsiessov]” (Sobr. soch., tomo 4, p. 393) y en Bein, Vlasova, Lévina, Morózova y Shif aparece la denominación “teoría psicológica general de las funciones psíquicas superiores [obshchey psijologuícheskoy teorii vuísshij psijícheskij funktsii]” (Sobr. soch., tomo 5, p. 335). Aún más: en la autobiografía de Luria nosotros también hallamos completamente restaurada la terminología primitiva. Aquí, él primero usa la denominación “su [de Vygotskiy] teoría del desarrollo de las funciones psicológicas en los niños” (Luria 1979, p. 126) y posteriormente habla sobre la “teoría general de los orígenes socio históricos de las funciones psicológicas superiores” de Vygotsky (loc. cit., p. 156). Aparentemente fue Leóntiev, respectivamente el “grupo Leóntiev” con la “escuela Vygotskiy-Luria-Leóntiev” (Davydov & Radzikhovskii 1985, p. 35) y la “escuela Vygotskiy-Leóntiev-Luria” (Zinchenko 1985, pp. 103, 104), el responsable de la adopción y canonización del rótulo alóctono (cf. Leóntiev 1936/2003d; Leóntiev 1967; Leóntiev 1982; A. A. Leontiev 2005), que ya a fines de los años 1960s (por atribuir a la “teoría histórico-cultural” la función de un precursor de la variante de la “teoría de la actividad” de Leóntiev) comenzó a perder su carácter peyorativo (cf. por ejemplo Leóntiev 1967; Yudin 1978; Davydov & Radzijovskiy 1980a; 1980b; Leóntiev 1982) y finalmente en los años 1970s, cuando “los conceptos formulados por Vygotskiy” se volvieron “ampliamente aceptados”, formando la “base de la principal escuela de psicología soviética" (cf. Luria 1979, p. 52)6, se transformó en santo y seña con aceptación internacional.

5 Casi idéntico en su título como en la introducción de 1956 a Investigaciones psicológicas escogidas, el artículo respectivo no es una reproducción completamente idéntica. Sin embargo, en lo que dice respecto al pasaje de mayor interés para nuestra consideración, esto es, la afirmación de que el propio Vygotskiy inventó la denominación “teoría histórico-cultural de la psique”, está de acuerdo con la introducción: “That is why Vygotskii originally called his psychological conception the cultural-historical theory of the psyche, contrasting it with the idealistic interpretation of mental processes viewed as intrinsic primordial properties of the spirit and with the naturalistic concepts that saw no difference between the behavior of an animal and the mental activity of man” (Leont’ev & Luria 1968, pp. 341 ss.; itálicas en el original). Ya un año antes, Leóntiev había intentado justificar el rótulo “teoría histórico-cultural” como enraizada en el carácter mismo de la concepción, sin percibir el evidente barbarismo: “En el primer plano habían sido colocados el problema de la historicidad de la psique [istorizma psíjiki], el problema de la reestructuración [pieriestroyka] de la psique sobre la influencia de las creaciones de la cultura humana (“la teoría histórico–cultural del desarrollo de la psique [kulturno-istorícheskaya teoria razvitia psíjiki]‟)”. (Leóntiev 1967, 18).

6 N.B.: Aquí, Luria, en “elegante exageración” se refiere al (inicio) de los años 1930s, glorificando el estado real de las cosas que era bien diferente (cf. van der Veer & Valsiner 1991). Pero tomada como una cuasi cita, esta caracterización sería absolutamente adecuada con respecto al final de los años 1960s y a los 1970s, cuando el “grupo Leóntiev-Luria” había sin duda establecido su hegemonía en la psicología soviética, un hecho que también tendría sus efectos duraderos en cómo la discusión sobre Vygotskiy estaba organizada en la etapa internacional.

4. Conclusión. El rótulo usado frecuentemente como “teoría histórico-cultural [kulturno-istorícheskaya teoria]” no es una denominación “autóctona” de las concepciones teóricas desarrolladas por Vygotskiy en los años 1927/28 hasta 1934 (el año de su muerte) en el constructo de una red de trabajo cooperativo amplio. Es decir, no fue usado por Vygotskiy mismo, ni fue creado en las esferas de cooperación con los investigadores directamente asociados a él en los varios campos de su actividad. De la misma forma, la designación “escuela histórico-cultural [kulturno-istorícheskaya shkola]” no refleja el concepto genuino de los respectivos investigadores (Vygotskiy y sus más o menos íntimos colegas asociados). Al contrario, ambas denominaciones fueron originalmente introducidas por sus críticos a mediados de los años 1930 como etiquetas con implicaciones difamatorias. Después, a consecuencia de un mecanismo de defensa llamado “identificación con el agresor”, estos rótulos fueron inicialmente poco “aceptados” pero finalmente, en el difícil período de “relajamiento” cuando los inicialmente “vencidos” se tornaron “victoriosos”, fueron convertidos en santo y seña de uso habitual, los cuales (por represión de su infeliz origen y una sistemática falsificación de su historia) hoy parecen haber perdido sus implicaciones negativas iniciales mas, de cualquier modo, son especialmente problemáticos en diversos aspectos. Sin embargo, la denominación genérica “teoría histórico–cultural”, además de ser un barbarismo, no refleja adecuadamente ni la múltiple variedad del “universo” de las ideas de Vygotskiy ni el proceso de diferenciación y las a veces dramáticas mudanzas que tuvieron lugar en el desarrollo de las concepciones teóricas de Vygotskiy en el período de 1927/28 hasta su fase final de trabajo, en la primavera de 1934. Es igualmente problemático el concepto colectivo de “académico histórico-cultural” que en su superficialidad sirve a los objetivos de mistificación y, por tanto, debería ser del mismo modo abandonado como la denominación engañosa de “teoría histórico-cultural”: Primero, al ser un concepto colectivo, abre un espacio para arbitrariedades con respecto a quién debería ser incluido o no; en oposición a esto A. Yasnitskiy (Yasnitsky 2010, p. 6) habla de una “enorme red de trabajo de protagonistas”, se refiere por nombres completos además de Vygotskiy a 33 mujeres y hombres, terminando esta enumeración con la formulación: “para mencionar apenas algunos”. Segundo, por un lado al idolatrar a los “líderes” y por otro al degradar a los “ordinarios” como meros números (frecuentemente desterrados al anonimato), el uso fácil del rótulo “académico” está sistemáticamente nivelando las diferencias entre los varios científicos que colaboraron con Vygotskiy en épocas distintas, en lugares diferentes, en el contexto de instituciones diversas, con diferentes intensidades e intimidades y, para no olvidar, con diferentes afinidades de ideas –diferencias que, por consecuencia, llevarían a “agendas de investigación que competían entre diferentes grupos en la más amplia red de trabajos de académicos de Vygotskiy” (Yasnitsky ibid.; Yasnitsky, 2011). Por tanto, una mistificación desmedida sería evitada simplemente al dejar de lado el rótulo “académico histórico-cultural” y usar en su lugar el rótulo “escuela Vygotskiy-Leóntiev-Luria” o la contra-variante “escuela Vygotskiy-Luria-Leóntiev”.

De la traducción al portugués de Alexandre Avelino Giffoni.

Referencias:

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3. Budilova, E.A. (1972). Filosófskiye probliemy v soviétskoy psijologuii (Problemas filosóficos de psicología soviética). Moskvá: Izdátielstvo Nauka.

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