Este blog busca difundir algunas fuentes de la obra vygotskiana publicada en español, así como traducir algunos artículos editados en revistas y libros o bajados de la red; todo relacionado con Vygotski.

domingo, 22 de enero de 2012

Elhammoumi

¿BASTA CON VOLVER A VYGOTSKIY? LEGADO DE LA PSICOLOGÍA SOCIOHISTÓRICO CULTURAL
Mohamed Elhammoumi
Departamento de Psicología, Escuela de Ciencias Sociales, Universidad Islámica Imam Muhammad Ibn Saud, Arabia Saudita.
En: Psicologia em Estudo, Maringá, v. 15, n. 4, p. 661-673, out./dez. 2010

Traducción: Efraín Aguilar

VOLTAR PARA VYGOTSKY É O SUFICIENTE? O LEGADO DA PSICOLOGIA SÓCIOHISTÓRICO-CULTURAL
RESUMO. Voltar para Vygotsky é o suficiente? A psicologia de Vygotsky tem suas raízes nos escritos de Marx. Assim, o marxismo é indispensável para o estudo da teoria de Vygotsky. Por isso, afirmamos neste trabalho que, ao voltar para Vygotsky também volta-se para Marx e para o marxismo. Além disso, qualquer tentativa de modificar o uso que Vygotsky fez das idéias do marxismo com algum elemento estranho não é apenas objetivamente anti-Vygotsky, mas também a distorção da sua teoria. Vygotsky trouxe em destaque o movimento dialético das totalidades sociais, dentro do qual uma complexa interação ocorre entre as forças de produção, relações sociais de produção, os meios de produção, modo de produção, consciência, alienação e atividade. E é nessas interações complexas que a vida mental humana é formada e moldada. Ciente destas armadilhas, Vygotsky não tenta construir uma psicologia marxista, que fica do lado da teoría do determinismo econômico. Os esforços de Vygostsky foram dirigidos, em vez disso, para a localização de aspectos psicológicos nos escritos de Marx e fazer, de um desses aspectos, um novo ponto de partida para a análise da mesma totalidade com a qual Marx estaba preocupado.
Palavras-chave: Vygotsky; Psicologia Marxista; Método Dialético.

"To be radical is to grasp things by the root.
But for man the root is man himself"
[Ser radical es tomar las cosas por la raíz.
Pero la raíz para el hombre es el hombre mismo]
(Marx, 1844, p. 52).
Contribution to the critique of Hegel’s philosophy of right.
In Early writings (pp. 43-59). NY: McGraw-Hill, 1963.

La psychologie ne détient donc nullement le “secret” des faits humains,
simplement parce que ce “secret” n’est pas d’ordre psychologique
[De ningún modo tiene la psicología el “secreto” de los hechos humanos,
solo porque este “secreto” no es de orden psicológico].
Georges Politzer, 1929, p. 170

Cuando murió Liev Semiónovich Vygotskiy el 10 de junio de 1934, a los 37 años de edad, la psicología marxista sufrió la pérdida de una gran mente cuyo trabajo abrió nuevas avenidas en el campo de la ciencia psicológica.

Al comenzar con Psicología educativa (1922-23), su pensamiento evolucionó a través de una serie de estadios para finalmente arribar a concepciones teóricas refinadas (1927) que trascendieron el marxismo dogmático de la Segunda Internacional en la psicología soviética. Vygotskiy estaba muy comprometido con la conceptualización de la psicología marxista. Centró su energía en el estudio científico de las funciones mentales superiores del hombre a las cuales dedicó su más grande y duradera contribución: el descubrimiento del carácter específico de la actividad histórico-cultural en el desarrollo de la vida mental humana. Es claro que Vygotskiy no solo era un psicólogo, sino también el expositor de una doctrina educativa, un educador destacado de sujetos con necesidades especiales (defectólogo) y un psicólogo socio-histórico cultural de primera categoría.

En una gran serie de volúmenes (ver las Obras Escogidas en seis volúmenes) que aparecieron durante las últimas dos décadas (en ruso, inglés, español, francés, alemán, entre otros idiomas), Liev Vygotskiy abrió una nueva concepción del mundo en la ciencia psicológica: el carácter específico histórico-cultural de las funciones mentales superiores humanas. Esto fue por completo insospechado para las escuelas rivales de psicología clásica y la llamada psicología marxista, pues ellas aplicaban las categorías de la fisiología materialista alemana (Fechner y Helmholtz), del empirismo filosófico británico y del dualismo cartesiano francés. Estas escuelas rivales (conductismo, psicoanálisis, reflejología, asociacionismo, mentalismo, etc.) estaban comprometidas con la creencia de la evolución unilineal y la esencia inmutable de la naturaleza mental humana. Contrario a estas ideas, Vygotskiy estableció con firmeza la relatividad de las categorías del pensamiento humano y la imposibilidad de reducir nuestra razón y nuestros elementos de la experiencia, a la razón y a los elementos de la experiencia de naturaleza física.

Es demasiado temprano para nosotros comprender el significado del pensamiento de Liev Vygotskiy. Por supuesto sus escritos permanecen, así como una miríada de trazos de su visión de la ciencia psicológica. Él fue el más valiente opositor al dogmatismo de la tradición marxista, a través de recuperar la psicología no escrita de Marx, para inaugurar una renovada psicología científica (psicología marxista). Sobre todo, para Vygotskiy, esto significaba que el conocimiento científico se gana sólo después de una larga y difícil batalla –no hay un camino corto hacia el conocimiento científico- por una práctica teórica transformadora. Ser un psicólogo marxista no es asunto de aplicar los conceptos y principios heredados por Marx y sus discípulos a la psicología. Se trata de recuperar y desarrollar un legado provisional, imperfecto e incompleto; de producir nuevos conceptos y análisis apropiados para la investigación de la vida mental del hombre.

BASES FILOSÓFICAS DE LAS IDEAS DE VYGOTSKIY

Para Vygotskiy, la fisiología materialista alemana (Fechner y Helmholtz), la filosofía empirista británica y el dualismo cartesiano francés representaban los intentos de los más grandes pensadores occidentales para captar la naturaleza de la vida mental superior del hombre. Sus categorías y métodos de pensamiento dieron la más alta expresión teórica a las contradicciones de las relaciones sociales de producción de su actividad práctica socialmente organizada.

En esta sección, buscaremos reconstruir las tesis pertinentes del trabajo de Vygotskiy con la idea de liberarlas de la presentación dogmática de la psicología en boga. El primer asunto es la emancipación de Vygotskiy de la herencia cognitivista y semiótica que ha crecido a su alrededor bajo la bandera de “teoría sociocultural o sociohistórica”. La emancipación de Vygotskiy implica al mismo tiempo entender a Marx (y el marxismo) como emancipador. Valoramos el programa de investigación de Vygotskiy como una autoreflexión del potencial humano que aclara el camino hacia un mundo social sin fetiches y emancipado.

Cualquiera que busque captar las ideas de Liev Vygotskiy -y hoy ese esfuerzo es necesario más que nunca- enfrenta una serie de obstáculos. El más serio es el efecto posterior a las distorsiones confeccionadas por la tradición conocida como “antropología cultural orgánica”, “construccionismo social”, o “relativismo sociocultural”, o, más exactamente, “relativismo cognitivista antropológico”. Esto fue armado por los escritos de los psicólogos cognitivos y de los antropólogos culturalistas, cuya extendida influencia en los años 1960s y 1970s contribuyó de modo significativo a la mistificación. Como si fuera poco, la visión fragmentada conocida como “constructivismo social”, que tan bien expresa el caos y la confusión de la ciencia psicológica de nuestros días, ha oscurecido el campo aún más.

No hace mucho tiempo, los psicólogos vygotskianos se esforzaron en dar expresión teórica a la escuela soviética de psicología histórico-cultural pero ahora parecen haberse adaptado a la moda posmoderna. El posmodernismo hace más que presentar un cuadro brumoso de la realidad concreta: niega tanto la realidad como la verdad. Por esta negación, se requiere una selección especial de conceptos.

No buscamos acomodar las ideas de Vygotskiy a la psicología en boga, pero estamos por una teoría negativa de la versión principal de Vygotskiy en la cual las funciones mentales superiores del hombre no pueden ser explicadas por la fragmentación del discurso 'científico', sino por la total recuperación del hombre. En versión de Marx
La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual surge una superestructura legal y política a la cual corresponden formas definidas de consciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino la existencia social la que determina su consciencia (Marx, 1971, pp. 8-9).
De modo similar Vygotskiy arguyó que “La primera forma de actividad intelectual es el pensamiento activo, práctico. Ese pensamiento que es dirigido a la realidad. Es una forma básica de adaptación a condiciones nuevas o cambiantes del medio ambiente externo” (Vygotsky, 1987, p. 63).

En La consciencia como un problema de la psicología conductual (1925) y en El problema de la consciencia (1933), Vygotsky concluyó que la dialéctica hegeliana-marxista muestra que el conocimiento de la vida social y mental no es una ciencia (como una ciencia natural), sino consciencia, y que implica la posibilidad de una psicología marxista. Vygotskiy usó la dialéctica de Marx en diferentes áreas de su pensamiento. Es a través de la dialéctica que la psicología deviene ciencia del hombre. Al respecto, Henri Wallon dijo que "La dialéctica es la que ha dado a la psicología su estabilidad y su significado" (1951, p. 34). El materialismo dialectico es "la explicación más racional para la psicología" (Wallon, 1954, p. 127). El materialismo dialectico "es relevante para todo el campo del conocimiento, así como para todo el dominio de la acción... la psicología... debe, más que cualquiera otra ciencia, hallar en el materialismo dialéctico su base normal y sus principios guías" (Wallon, 1951, p 34). Estos principios guías han permitido a la psicología entender y comprender los fenómenos mentales superiores humanos y su medio ambiente que están en constante interacción, como "un todo unificado" (Wallon, 1951, p. 34). Vygotskiy señaló que "La dialéctica cubre la naturaleza, el pensamiento, la historia -es la ciencia más general y universal. La teoría del materialismo psicológico o dialéctica de la psicología es lo que he llamado psicología general" (1997a/1927, p. 330). En otras palabras, los métodos dialécticos están particularmente dotados para tratar con problemas conceptuales y teóricos que surgen de la investigación psicológica. El método dialectico es "siempre genético y, como toda realidad humana, es tanto material como psíquico: el estudio genético del hecho humano implica en todo caso y en el mismo grado su historia material y la historia de las doctrinas que se le relacionan ... una de las tesis básicas del método marxista es que todo estudio serio de la realidad humana dirige su pensamiento al pasado cuando su aspecto material ha sido tomado desde el punto de partida, y hacia la realidad social y económica cuando uno ha empezado con la historia de las ideas" (Goldmann, 1966, p. 62). De acuerdo con Goldmann el hombre es un "ser vivo y consciente colocado en un mundo lleno de realidades económicas, sociales, políticas, intelectuales, religiosas y demás. Él sufre el efecto total de este mundo y a su vez reacciona ante el en su momento. Esto es lo que llamamos relaciones dialécticas" (1966, p. 87). Goldmann delineó tres elementos estructurales mayores de la vida social: 1) la importancia específica de la vida económica, 2) la función histórica predominante de las clases sociales y, 3) la existencia de conciencia potencial. Argumentó que la clase social es definida por 1) su función en la producción, 2) sus relaciones con los miembros de otras clases, y 3) su consciencia potencial que es una visión del mundo.

Es a través de la aplicación creativa y concreta del materialismo dialéctico que la psicología puede escapar de la osificación y de la ortodoxia que con frecuencia la torturan. Es una psicología en crisis porque está vacía de su dialéctica y es ignorada a consciencia.

En esta perspectiva las funciones mentales humanas son formadas y transformadas por la vida material real. Wallon, Politzer y Vygotskiy se parecieron en muchos aspectos; querían promover una psicología materialista en esencia, integrada a la estructura social real, al proceso histórico y al desarrollo cultural.

La teoría socio-histórico cultural de Vygotskiy es una serie de extensiones de los escritos de Marx y Engels. Al ahondar en la naturaleza oculta de los procesos mentales superiores y en la consciencia, Vygotskiy analizó el papel de la cultura, la historia, las condiciones materiales, posiciones sociales, la interacción social, herramientas y signos en el desarrollo de los procesos mentales y en la consciencia del hombre. Vygotskiy se vio impulsado en esta cuestión por su insatisfacción con la psicología de su tiempo: la psicología burguesa occidental y la llamada psicología marxista soviética, sus objetivos y métodos.

¿POR QUÉ LEER A VYGOTSKIY?

¿Por qué estudiar psicología marxista? Los escritos de Marx así como la psicología marxista son disciplinas agónicas. ¿Cuántos grupos de psicología marxista hay ahora? ¿Cuantos psicólogos están involucrados en este proyecto para crear el propio Capital de la psicología? ¿Cuántos cursos de Crear el propio Capital de la psicología son enseñados en las universidades y debatidos en seminarios? ¿Cuántos psicólogos vygotskianos laboran por su cuenta mediante La ideología alemana, Los Grundrisse y El Capital?

Yo estoy familiarizado con el enfoque de Vygotskiy usualmente conocido como el enfoque marxista de la psicología (o a veces abordaje científico de la psicología), el cual he tratado elaborar en mis escritos. Mi principal interés en este enfoque ha sido entender la actividad humana como práctica socialmente organizada o, en otras palabras, entender las categorías de la vida mental humana como categorías abiertas, que conceptualizan los procesos no predeterminados del desarrollo humano.

El mismo Vygotskiy se basa en las Tesis sobre Feuerbach. En su magna obra El significado histórico de la crisis en psicología (1927) Vygotskiy presentó una sugestiva reflexión sobre el monismo de Marx, el cual ilumina el enfoque marxista de la psicología. Al respecto, el sistema de Vygotskiy es el estadio más alto del enfoque marxista de la psicología. Esta versión del enfoque ha encontrado críticas no solo de marxistas (versiones positivistas de marxismo) que quisieron estudiar psicología sin comprometerse con un esquema cultural, histórico y social. La psicología clásica sacó al individuo activo de la historia y lo reemplazó con procesos cognitivos. La sobre teorizada psicología de nuestros días toma los procesos cognitivos fuera de la historia y los reemplaza con estructuras. Vygotskiy finalmente notó que los hombres no son realmente sujetos históricos con una consciencia. El hombre “no es un organismo en un medio o contexto social, sino un momento en la totalidad social, en el conjunto de las relaciones sociales” (Shames, 1988, p. 131). Vygotskiy decía que la formación social, modo de producción, fuerzas de producción y relaciones sociales eran mejores conceptos que género, raza, grupos étnicos, etc. Esta formación social (modo de producción, fuerzas de producción, relaciones de producción, medios de producción) consisten de formas económicas, políticas, culturales e históricas dentro de las cuales residen las condiciones de existencia de las relaciones de producción. En el método de Marx, estos conceptos (modo de producción, fuerzas de producción, relaciones de producción, medios de producción) solo pueden ser entendidos en la referencia de unos con otros y en lo particular en relación con la consciencia humana. De acuerdo con Marx, la derivación de estos conceptos de otros hace posible el entendimiento del cambio socio-histórico.
Siempre que hablamos de producción, entonces, significa siempre que es producción en un estadio definido del desarrollo social -producción por individuos sociales. Debe parecer, por lo tanto, que con objeto de hablar de producción debemos del todo buscar ya sea el proceso del desarrollo histórico a través de sus diferentes fases, o declarar de antemano que estamos tratando con una época histórica específica tal como, por ejemplo, la moderna producción burguesa, que por cierto es nuestro tema particular. Sin embargo, todas las épocas de producción tienen ciertos rasgos comunes, características comunes. Producción en general es una abstracción, pero una abstracción racional en la medida que realmente resalta y fija el elemento común y así nos salva de la repetición. Además, esta categoría general, este elemento común separado por comparación, es por sí mismo segmentado muchas veces y se divide en diferentes decisiones. Algunas decisiones pertenecen a todas las épocas, otras sólo a unas cuantas (Marx, 1973, p. 85).
Los psicólogos contemporáneos basan sus teorías y prácticas de investigación en una filosofía individualista así como en conceptos individuales de la función mental superior. El papel que siempre jugaron los conceptos sobrevivientes y las tendencias heredadas de generaciones tempranas de la psicología clásica y preservadas sólo por tradición de investigación es discutida a lo largo de los escritos de Vygotskiy. Aún más, las teorías psicológicas obtienen su inspiración del espíritu de la época de la naturaleza socialmente organizada de las relaciones sociales de producción.

Para Vygotskiy, el concepto marxista "relaciones sociales de producción" es la unidad apropiada de análisis de la vida mental humana. Las funciones mentales superiores del hombre, la personalidad y la consciencia son un conjunto de relaciones sociales, mediadas por relaciones sociales, herramientas y medio ambiente concreto social-cultural-histórico.

LA PSICOLOGÍA SOVIÉTICA: ¿QUÉ FALLÓ?

En mi opinión el marxismo soviético después de la muerte de Lenin es más un producto de la reacción rusa ante occidente que un resultado directo del marxismo en sí. El análisis de Vygotskiy nos lleva al centro de todo lo que es la psicología marxista. De acuerdo con Vygotskiy, la psicología soviética de los años 1920s fue precisamente un producto híbrido de las escuelas locales en competencia de Rusia y occidente (psicoanálisis, conductismo, darwinismo y fenomenología). Estos productos híbridos han sido presentados y elaborados por los psicólogos soviéticos líderes bajo la guía de la psicología materialista de Pávlov, quien fue uncido como materialista y revolucionario. El rigor teórico de Pávlov dirige la admiración de aquellos que estaban buscando un atajo para construir una psicología marxista.

¿Qué es la psicología marxista? A primera vista, Vygotskiy parece perseguir una pregunta similar a la de sus colegas de la Unión Soviética. No sorprendería, quizá, a un erudito intelectual marxista su respuesta: ni ecléctica, ni superficial, ni epíteto, pero sí de principios con respecto al marxismo. En opinión de Vygotskiy
Toda la complejidad de la situación actual en psicología, donde las combinaciones más inesperadas y paradójicas son posibles, pero también el peligro de este epíteto (incidentalmente, hablando de paradojas: esta psicología impugna el derecho de la reflejología rusa a una teoría de la relatividad). Cuando la teoría ecléctica y sin principios, superficial y semi científica de Jameson es llamada psicología marxista, cuando también la mayoría de los psicólogos de la influyente Gestalt se refieren a sí mismos como marxistas en su trabajo científico, entonces este nombre pierde su precisión con respecto al "marxismo". Recuerdo qué tan sorprendido estaba cuando lo comprobé durante una conversación. Tuve la siguiente conversación con uno de los psicólogos más educados: ¿Qué tipo de psicología tiene ustedes en Rusia? Que sean ustedes marxistas no dice hasta ahora qué tipo de psicólogos son. Conociendo la popularidad de Freud en Rusia, primero pensé en los adlerianos. Después de todo, ellos también son marxistas. Pero ustedes tienen una psicología bastante diferente. Nosotros también somos social-demócratas y marxistas, pero al mismo tiempo somos darwinistas y seguidores de Copérnico también (Vygotsky, 1997a/1927, p. 341).
Vygotskiy señaló que los hombres son el resultado del desarrollo histórico, cultural y social más que el punto de partida de nuestra explicación. Para Vygotskiy, el funcionamiento mental superior humano no yace osificado en la herencia del pasado, todavía será creado en nuestro desarrollo futuro (los hombres están llenos de potencialidades, ver la zona de desarrollo próximo). Los psicólogos solo han tratado entender la confección de la mente humana, mientras que lo importante es cambiarla. Pero la mente humana no puede ser entendida a menos que sea cambiada.

EL IMPACTO DEL MARXISMO EN VYGOTSKIY

En filosofía existió el periodo de Descartes y Locke, después el periodo de Kant y Hegel, y desde entonces ha estado el periodo de Marx y Engels. En psicología estuvo el periodo de Helmholtz y Fechner, William James y Skinner, luego el periodo de Jean Piaget, y desde la mitad de los años 1970s ha estado el periodo de Liev Vygotskiy. Si Piaget extrajo su inspiración de Kant, Vygotsky la obtuvo de Marx. Las ideas de Marx son prominentes y de notable significado en la teoría de Vygotskiy. El descubrimiento de Vygotsky es que la actividad práctica socialmente organizada es el verdadero fundamento sobre el que se organizan las funciones mentales superiores. Para Vygotskiy entender la psicología marxista implica cinco asertos:
• La psicología permanece dentro de los conceptos del materialismo histórico y de la lucha de clases, lo que significa el rechazo de todas las teorías no materialistas y no marxistas;
• Individuo psicológico significa que el sujeto de estudio de la psicología es el hombre concreto formado y moldeado por relaciones sociales específicas;
• Materialismo, lo cual significa que la vida mental humana y la conducta gobernada por reglas derivan, se forman y se moldean por las condiciones materiales de la realidad social;
• Dialéctica, lo cual significa que todo fluye; nada es inmutable o constante;
• Actividad, lo cual significa que una persona actúa para cambiar la realidad concreta y al hacerlo se cambia a sí misma.

El concepto de actividad ocupó el papel central en la teoría de Marx. Éste explica
Aún cuando yo estoy activo científicamente, etc. — una actividad, que puedo ejecutar en asociación directa con otros — luego mi actividad es social, porque yo la ejecuto como un hombre. El material de mi actividad me es dado como un producto social – tal como el mismo lenguaje que usa el pensador - el cual me es dado como un producto social. Mi propia existencia es una actividad social y, por lo tanto, lo que yo produzco por mí mismo, lo produzco para la sociedad y con la consciencia de actuar como un ser social [traducción ligeramente alterada –ME. Se nota -EA] (Marx, 1963/1844, pp. 157-158).
En este punto de nuestra pesquisa del enfoque marxista de la psicología podemos concluir lo siguiente. Tal como el marxismo comienza con el materialismo dialectico en tanto análisis socio-histórico cultural del desarrollo humano, también comienza con el materialismo dialéctico en tanto teoría de los procesos cognitivos como medios para obtener conocimiento. De modo similar, tal como la teoría de la función mental superior de Vygotskiy es materialista, así su teoría -que tal vez pueda ser llamada aquí “del desarrollo socio-histórico cultural de la función mental superior del hombre”- también es materialista. En conexión con esto, Georgy Lukács concluyó que
El materialismo histórico eclipsa todos los métodos anteriores, por un lado en la medida que concibe la realidad como un todo de modo consistente, como un proceso histórico y, por otro lado, en la medida que está en una posición de entender el punto de partida del conocimiento en cualquier momento. El conocimiento por sí mismo es entendido como el producto del proceso objetivo de la historia (Lukács, 2000, p. 105).
Vygotskiy buscó renovar el pensamiento marxista en psicología; al hacerlo, se moldeó en Marx. Esto es, analizó la transformación de la sociedad socialista soviética después de 1917, así como Marx analizó las sociedades capitalistas del siglo diecinueve.

¿Cómo abordó Vygotskiy la crisis de la psicología? El siguiente párrafo dará luz de cómo Vygotskiy volteó la psicología en su cabeza. Estableció que,
No queremos negar nuestro pasado. No padecemos megalomania por pensar que la historia comienza con nosotros. No queremos un nombre completamente nuevo y trivial en la historia. Queremos un nombre cubierto por el polvo de los siglos. Nos referimos a nuestro derecho histórico, como indicación de nuestro papel histórico, de nuestro reclamo para hacer de la psicología una ciencia. Debemos vernos en conexión con y en relación con el pasado... Es por ello que aceptamos el nombre de nuestra ciencia con todos sus delirios seniles como un recordatorio vívido de nuestra victoria sobre esos errores, como las escaras o heridas de batalla, como un testimonio vívido de la verdad que se desarrolla en la increíblemente complicada lucha contra la falsedad (Vygotsky, 1997a/1927, pp. 336-337).
En la crisis de la psicología, Vygotskiy volteó su atención hacia el marxismo. Mientras dedicaba mucho espacio a la competencia entre las escuelas psicológicas, logró formular los conceptos de una psicología científica o psicología marxista. Pensó que la competencia había develado la crisis final de la psicología individual que basaba su espacio teórico en la esfera interna privada, independiente del mundo material. Notó que el problema con las escuelas en competencia que dominaban el campo de la psicología en los años 1920s –y en la psicología de nuestros días también- es que los psicólogos lograron quitar al hombre de la psicología.

EL INDIVIDUO HUMANO ESTÁ LLENO DE POTENCIAL NO DESARROLLADO

LIev VygotskIy, fundador de la psicología marxista a mitad de los años 1920, reconoció que las potencialidades humanas despliegan muchas características que no son adaptaciones y que no promueven directamente la naturaleza de la organización social. Esto es porque: (a) las funciones mentales superiores del hombre tienen capacidades más allá de las que fueron seleccionadas por la naturaleza de las relaciones sociales de producción y de la distribución de las actividades socialmente organizadas; y (b) porque las funciones mentales superiores humanas son sistemas integrados en los cuales un cambio adaptativo en una de sus partes puede llevar a un cambio no adaptativo de alguna otra característica.

Así la psicología marxista abarca la categoría dialéctica ‘desarrollo verdadero contra desarrollo potencial’. En otras palabras, los hombres están llenos de potencialidades pero éstas son compartidas por la naturaleza de las relaciones sociales de producción. El desarrollo total de las potencialidades humanas es realizado solo cuando los individuos se reconocen mutuamente unos a otros. Mientras la distribución de la cognición humana esté predeterminada por las clases sociales organizadas socialmente, este reconocimiento es prácticamente imposible. Desde mi punto de vista, la teoría marxista de la intersubjetividad es capaz de crear un ser humano totalmente desarrollado, transformado en una humanidad y naturaleza humana logradas. La consciencia es, por lo tanto, una reflexión de la realidad concreta. Como señaló Marx:
Para Hegel, el proceso de pensamiento… es el creador del mundo real... Conmigo lo contrario es cierto: lo ideal no es más que el mundo material reflejado en la mente del hombre y traducido en formas de pensamiento (Marx, 1977, p. 102).
Las funciones mentales superiores del hombre pasan por un verdadero desarrollo histórico, cultural y social.

¿POR QUÉ LOS PSICÓLOGOS SON ATRAÍDOS POR VYGOTSKIY?

Porque Vygotskiy fue uno de los primeros psicólogos soviéticos en reconocer la importancia de los escritos de Marx para crear una psicología científica (psicología marxista), porque Vygotskiy fue uno de los primeros psicólogos soviéticos en ser apreciado en Europa occidental y del norte, y en las universidades norteamericanas. Sin embargo, para los psicólogos europeos del norte y occidente, así como para el resto del mundo (Elhammoumi, 1997, 2001), Vygotskiy ha significado muchas cosas diferentes en tiempos diferentes: en los años 1960s, Vygotskiy era entendido como el psicólogo líder de una revolución cognitiva en psicología. Sus ideas fueron absorbidas por la ola de la psicología de las pruebas y la medición. En los años 1970s, Vygotskiy fue entendido como un exponente de la antropología cognitiva cultural que fue vista primero como una combinación de psicología cognitiva y antropología cultural con los conceptos de linealidad del tiempo y relatividad del desarrollo cognitivo y, segundo, fue visto como un pionero de la psicología marxista (Sève, 1975; Zazzo, Fraisse, Piaget, & Galifret, 1971; Caveing, 1969; Fraisse, 1977; Mecacci, 1979). En el periodo de los años 1980s, la psicología de vena vygotskiana en la Unión Soviética continuó su enfoque en la edición y circulación de los muchos trabajos tempranos de Vygotskiy centrados en la educación, la epistemología, defectología, etc. Los años 1980s podrían ser caracterizados como un periodo de colecta de archivos y manuscritos de Vygotskiy. Los 1990s podrían caracterizarse como una década de explosiva aplicación, interpretaciones y extensiones de la teoría de Vygotskiy (Elhammoumi, 1997, 2001).

Con la edición y traducción de las obras escogidas de Vygotskiy al español, inglés, francés, alemán, etc., una nueva apreciación de la inmensa receptividad y curiosidad de Vygotskiy comenzó a dominar el mundo de la psicología. Pero bajo el peso de miles de páginas (seis volúmenes de las Obras Escogidas, Psicología Educativa, Psicología del Arte y artículos esparcidos en diferentes revistas), los logros intelectuales de Vygotskiy se dividieron en docenas de estudios especializados en el campo de la ciencia psicológica (educación especial, desarrollo cultural del niño, desarrollo del habla, semiótica, mediación, signos, herramientas, memoria, zona de desarrollo próximo, teoría histórico-cultural, teoría de la actividad, desarrollo mental superior, conceptos espontáneos y científicos, habla interior, estadios del desarrollo cognitivo, bases teóricas de la psicología, etc.). Desde mi punto de vista, Vygotskiy puede ser caracterizado como un psicólogo sistemático, para quien nada tiene sentido excepto a la luz de todo lo demás. Ha llegado a quedar claro que la nueva tendencia en los estudios de Vygotskiy es su recuperación como un psicólogo sistemático. En este artículo he mostrado la imagen de un Vygotskiy que no es un gran refutador sino un gran asimilador de las ideas de su tiempo, sea como crítico literario, esteticista, filósofo, científico, psicólogo, sociólogo, antropólogo, lingüista, médico, fisiólogo o político.

¿Qué hace verdaderamente vygotskiano el tratamiento de cualquier tema? Para mí es el uso de aquella especial selección de conceptos marxistas que van bajo el encabezado de “materialismo histórico y dialéctico”.

Vygotskiy repitió y justificó muchas veces esta frase bien conocida: la psicología necesita su propio Capital. Esta frase requiere, por una parte, ser tomada con seriedad, y por otra, ser objeto de reflexión crítica para ponerla dentro del contexto de la psicología de Vygotskiy. Uno podrá notar, primero, que Vygotskiy ha escogido a propósito un término nuevo para los estudios psicológicos, psicología científica o marxista, que no pertenece al vocabulario de la psicología clásica. A este respecto, la matriz conceptual de El significado historico de la crisis en psicología nos da la posibilidad, las herramientas y los medios rigurosos para verificar la validez y contenido de cada concepto usado en la psicología científica (marxista).

Cuando Vygotskiy declaró en su obra magna, El significado histórico de la crisis en psicología, que dentro de 5 o 10 años la psicología soviética alcanzaría las disciplinas avanzadas tales como filosofía, sociología y antropología, ello significaba que en el lapso de una década la psicología soviética habría alcanzado lo que a las psicologías francesa, norteamericana y británica les tomó más de 50 años de batallar para establecer la psicología como disciplina científica independiente. Cuando Vygotskiy y sus colegas construyeron su panoplia teórica, tuvieron que comenzar de numerosos pasajes esparcidos de Marx en los cuales hace comentarios sobre la naturaleza de la ciencia psicológica y sobre cuestiones generales de su metodología. También hay varios lugares en los que Marx compara sus propios estudios históricos, económicos y políticos con el tipo de investigación llevada a cabo por los científicos sociales del desarrollo mental humano. Vygotskiy y sus colegas no comenzaron basándose en una tabula rasa, sino que mantuvieron una constante interacción con las escuelas clásicas de la psicología rusa y mundial.

LOS CONCEPTOS DE LAS RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN DE VYGOTSKIY

La sociedad no solo consiste de individuos sino que expresa la suma de una serie de relaciones duraderas. Marx distinguió tres aspectos de la organización social. Ellos son:
• Primero, las “fuerzas materiales de producción”, o el verdadero método por el cual la gente produce sus medios de existencia;
• segundo, las “relaciones de producción” que surgen de ellas y que incluyen derechos y relaciones de propiedad;
• y tercero, las superestructuras e ideas “legales y políticas”, o “formas de consciencia social”, que corresponden a las dos primeras (Marx, prefacio de la Contribución a la crítica de la economía política, 1971/1859).

Marx argumentaba que en la producción social de sus medios de existencia los hombres
entran en definidas … relaciones de producción que corresponden a un estadio definido del desarrollo de sus fuerzas materiales productivas. La suma total de esas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real…. El modo de producción de la vida material condiciona los procesos sociales, políticos e intelectuales en general. (Marx, prefacio de la Contribución a la crítica de la economía política, 1971/1859).
El concepto de relaciones sociales de producción ocupó un papel central en la teoría de Vygotskiy. Dijo que ‘la naturaleza mental del hombre representa la totalidad de las relaciones sociales internalizadas y convertidas en funciones del individuo y en formas de su estructura… vemos en esta tesis la más completa expresión de todo aquello hacia donde lleva nuestra historia del desarrollo cultural’ (Vygotsky, 1997c, p. 106). Es a través de este concepto que Vygotskiy conceptualizó su teoría histórico-cultural. De acuerdo con Vygotskiy (1994, p. 176)
Toda la formación psicológica de los individuos parece depender directamente del desarrollo de la tecnología, del grado de desarrollo de las fuerzas de producción y de la estructura de aquel grupo social a que pertenece la persona.
Es aquí donde Vygotskiy integró de un modo dialectico sus estudios psicosociales e histórico-culturales, y aparecieron como la primer teoría socio histórico cultural bien definida en psicología científica (psicología marxista). La visión de Vygotskiy de la psicología fue del todo opuesta a aquella de sus contemporáneos, y tenía una pobre opinión de Freud como hombre de ciencia de la psicología. Marx fue un pionero de la psicología científica, junto con otros tres: Henri Wallon, con su concepción de la psicología como ciencia de los hombres en acción; Georges Politzer, con su investigación de la psicología como ciencia de la realidad mental concreta, del conflicto y del drama (Vygotskiy decía que ‘La psicología debe ser desarrollada en los conceptos de drama, no en los conceptos de procesos’ (Vygotsky, 1989, p. 71); y por último el mismo Vygotskiy, con su estudio de ‘la formación y apariencia de la actividad económica que subyace a todo desarrollo histórico’ (Vygotsky, 1997b, p. 211). Las causas fundamentales de todo cambio social, mental y conductual ‘deben ser buscadas no en la mente de las gentes… sino en los cambios y los medios de producción y distribución. … Así, en la especie humana el proceso de producción asume el carácter social más amplio posible [el cual]… abarca el mundo entero. De acuerdo con esto, ahí surgen las más complejas formas de organización de la conducta humana’ (Vygotsky, 1997b, p. 211). Vygotskiy comprendió que la teoría de Marx sobre las fuerzas de producción y las relaciones sociales de producción, los medios de producción y los conflictos entre ellos, sobre los que la lucha de clases es la manifestación más obvia, ayudaría para penetrar la compleja estructura y formación de la función mental superior del hombre. La conducta humana es un ‘proceso dialéctico y complejo de lucha entre el hombre y el mundo, y dentro del hombre mismo’ (Vygotsky, 1997b, p. 53).

Engels escribió en 1874 en el prefacio a su libro La Guerra campesina en Alemania que hay tres formas de lucha de clases: Primero, la lucha de clases en el frente económico, segundo en el frente político, y tercero en el frente teórico. Cuando la lucha de clases sucede en el campo teórico se le llama filosofía. De mi lectura de los escritos de Vygotskiy aprendí que éI trasladó la lucha de clases al campo de la psicología y la educación. La lucha de clases se reflejó en sus artículos, libros y conferencias que se relacionaron con la práctica educativa, la pedagogía, paidología, defectología, enfermedad mental, educación cognitiva en la escuela (por ej. la zona de desarrollo próximo) y psicoterapia. Vygotskiy hizo exactamente lo que Lenin observó en su famoso discurso en que revisó los logros de cinco años de la revolución rusa. Decía que la cosa más importante por hacer para los camaradas era sentarse y estudiar. Pero hizo mucho énfasis en la necesidad de continuar con la lucha de clases y caracterizó el socialismo como la continuación de la lucha de clases en una nueva forma. En esta línea Vygotskiy decía que
Los conceptos de la categoría social de clase y lucha de clases, por ejemplo, se revelan en su más pura forma en el análisis del sistema capitalista, pero esos mismos conceptos son la llave a todas las formaciones sociales pre capitalistas, aunque en todo caso ahí nos encontramos con diferentes clases, con una forma diferente de lucha, con un estadio particular del desarrollo de esta categoría. Pero esos detalles que distinguen la originalidad histórica de diferentes épocas de las formas capitalistas no solo no se han perdido, sino al contrario, solo podrán ser estudiadas cuando las abordemos con las categorías y conceptos adquiridos en el análisis del otro, la formación superior (Vygotsky, 1997a, p. 235).
La psicología de Vygotskiy está mucho más cercana a Marx, Wallon y Politzer que a Mead, Dewey y Piaget; su teoría histórico-cultural contradice la visión del mundo individualista de la psicología occidental. Él rechazó sus bases filosóficas por negar el conflicto social y enfatizar la abstracción general. Lo que Vygotskiy da aquí es una teoría bien definida sobre cómo la función mental superior del hombre se forma en el proceso del desarrollo cultural.

POR UN ENTENDIMIENTO VYGOTSKIANO DE LA NATURALEZA DE LA FUNCIÓN MENTAL SUPERIOR

¿Qué es la naturaleza de la función mental superior? Me parece que esto es fundamental para las relaciones entre la teoría histórico-cultural y la teoría de Marx. El gran mérito de la primera es que nos ofrece un entendimiento más profundo del desarrollo cultural de la función mental superior. No sustituye a la teoría de Marx, es más, fue cultivada dentro del marco de la visión marxista del mundo. La psicología histórico-cultural llega a ser con facilidad una vía para el construccionismo y el constructivismo sociales, el socioculturalismo, el relativismo antropológico cultural y la semiótica. En ese sentido, la teoría histórico-cultural tiene un tipo de relación similar con la teoría de Marx como lo hace el darwinismo. Darwin hizo una gran contribución al materialismo, el cual, en la sociedad basada en el antagonismo de clases, tiende a pervertirse por distorsiones ideológicas. Así como la psicología piagetiana necesitaba ser rescatada del cognitivismo, el marxismo del estalinismo y el darwinismo del darwinismo social; la psicología vygotskiana necesitó ser rescatada del socioculturalismo. Tal como ya lo señalé (Elhammoumi, 2001, 2006), varios psicólogos marxistas se esforzaron para ello en este siglo que terminó (Henri Wallon, Gerorges Politzer, Liev Vygotsky, Alex Leóntiev, Alexánder Luria, Lucien Sève, René Zazzo, entre otros). Sus trabajos esperan ser revividos, desarrollados y expandidos como parte de la batalla para renovar la psicología científica o marxista en la ciencia psicológica.

El estudio de la naturaleza y génesis de la “función mental superior”, sin embargo, parece requerir una visión filosófica multidisciplinaria. Esta visión filosófica del hombre y su función mental superior está aterrizada en una organización social dada. Marx, por supuesto, refutó el concepto abstracto de Feuerbach del “hombre” y definió la “esencia del hombre” como “el conjunto de las relaciones sociales”. (Marx, 1998, p. 573). Así de brillante como fue esta reflexión, Vygotskiy por cierto no la consideró palabra final sobre el aspecto de la vida mental humana y de la conducta gobernada por reglas. En El significado histórico de la crisis en psicología (1927), argumentó contra las tendencias de la psicología de su tiempo y su visión estrecha del funcionamiento mental superior, al establecer que “Genéticamente las relaciones sociales, relaciones reales entre la gente, son la base de todas las funciones superiores y sus relaciones”. (Vygotsky, 1989, p. 58).

Así como Marx y Engels descubrieron las bases de la evolución cultural, y Darwin descubrió las bases de la evolución biológica, así Vygotskiy descubrió la evolución cultural del funcionamiento mental superior. De acuerdo con Vygotskiy, la característica esencial definitoria del hombre es su habilidad para el trabajo con el uso y desarrollo de herramientas. Esas herramientas son medios de producción, que son usadas por las fuerzas de producción. Esas fuerzas de producción crean necesariamente relaciones sociales de producción. Es la dinámica de las relaciones sociales de esos factores interconectados la que es el origen real de todo el desarrollo cultural, histórico, social y mental. Son esos factores interconectados los que forman la base que es el origen real de la consciencia social del hombre. La contradicción entre las relaciones sociales de producción y las fuerzas productivas son la base de todo el diseño mental humano. Esta contradicción es la fuente del conflicto humano y la fuerza que dirige el desarrollo social y psicológico. Es el desarrollo de las fuerzas de producción y las relaciones sociales los que son la parte integral que juega un papel central en la creación de un nuevo principio que permite a cada individuo alcanzar su legítimo potencial. Y eso nos permite regresar a lo que Vygotskiy consideró un proceso de aprendizaje. El enfoque de Vygotskiy para aprender las (dis) habilidades comenzó desde el potencial del niño (dis) capacitado (o individuo) más que desde su (dis) habilidad. Las habilidades humanas pueden alcanzar su potencial solo en una sociedad basada en el a cada quien según sus necesidades.

VYGOTSKIY: EL FEUERBACH DE LA PSICOLOGÍA MARXISTA

Durante las últimas ocho décadas a partir de 1920 la psicología marxista no ha logrado sus objetivos. La mayoría de sus líderes como Liev Vygotskiy, Georges Politzer, Henri Wallon, Alexey Leóntiev, Alexánder Luria, Serguey Rubinshtéin, René Zazzo, Klaus Holzkamp, Lucien Sève, entre otros, operaron dentro de las categorías del programa de investigación pre-marxista. En otras palabras, la psicología marxista en su forma presente, opera al nivel de Feuerbach, no de Marx. Identificamos tres estadios en la evolución de una psicología marxista. El primero (rebelión) puede ser caracterizado en cierto grado como aquel de los jóvenes hegelianos de izquierda (Wilhem Reich, Alexánder Luria, Alexey Leóntiev, Georges Politzer, Henri Wallon, René Zazzo, Lucien Sève, Klaus Holzkamp, entre otros); el segundo estadio puede ser caracterizado como el de las categorías pre-marxistas de Feuerbach (Liev Vygotsky), y el tercer estadio es el de las categorías radicales de Marx. Desde mi punto de vista, la psicología marxista no ha sido capaz de moverse de las categorías feuerbachianas hacia las categorías marxistas. En esta revisión crítica me enfoco en los psicólogos marxistas y sus inspiraciones teóricas. Desde los años 1920s, los psicólogos marxistas presentaron sus conceptos e ideas “de una forma mucho más astuta y confusa por el uso de una ‘nueva’ terminología, de modo que esas ideas podían ser tomadas por la gente ingenua como filosofía reciente” (Lenin, 1908/1972, p. 20). El freudo-marxismo, el marxismo pavloviano, la psicología soviética, la escuela de Frankfurt, la psicología crítica de Berlín, la psicología marxista occidental y otras formas de psicología materialista, han sido tomadas por los psicólogos radicales ingenuos como verdadera psicología marxista.

Mientras el marxismo controlaba en gran medida la organización social de la Unión Soviética, el objetivo temprano de los psicólogos marxistas fue establecer un modelo psicológico que siguiera a la filosofía marxista. Ellos parten de la idea que, al cambiar las relaciones sociales de producción que gobiernan las pautas de la sociedad, puede cambiar la naturaleza humana. Este marco teórico llevó a Vygotskiy a enfatizar el papel de varias relaciones sociales (relaciones sociales de producción, interacción social, cooperación, colaboración, etc.) en el desarrollo individual. Él desarrolló el concepto de zona de desarrollo próximo en el cual el eje individuo-sociedad se constituye dialécticamente. El dilema de la gallina y el huevo de la prioridad del individuo o de la sociedad ha sido resuelto de acuerdo con la siguiente fórmula: en potencialidad, el hombre es primero; en la realidad, la sociedad como una expresión de las relaciones sociales es primero. Esto nos lleva al argumento marxista que los individuos están llenos de potencial no desarrollado, y que éste solo puede ser liberado después de la reorganización estructural de las relaciones sociales de producción de toda la organización de la sociedad. En otras palabras, el potencial humano puede ser desarrollado en su totalidad en una sociedad en la cual las relaciones sociales de producción son reguladas por la fórmula a cada quien según sus necesidades.

PSICÓLOGOS MARXISTAS SOVIÉTICOS Y OCCIDENTALES: ¿SON MARXISTAS O JÓVENES HEGELIANOS?

A mitad de los años 1920s Liev Vygotskiy formó la Troika, un grupo de "jóvenes" psicólogos marxistas reunidos en la Universidad de Moscú en los turbulentos años del ascenso del estalinismo de 1925 a 1934. Las figuras centrales fueron Liev Vygotskiy, Alexánder Luria y Alexey Leóntiev. Muchos otros fueron atraídos por sus ideas.

La Troika fue un grupo intelectual de psicólogos cuyo tema común era la aplicación del método dialéctico de Marx y la conclusión filosófica para el estudio de la vida mental superior del hombre. Sus puntos de vista de la psicología eran radicales y críticos de las escuelas dentro de la unión soviética.

La formación inicial de Vygotskiy fue como miembro de la radical escuela `joven marxista' de crítica social que surgió en Rusia después de la revolución de 1905, la cual contribuyó al fermento de las ideas que llevaron a la revolución de octubre en 1917. Al inicio, influido por Marx, sus primeros escritos fueron dedicados a la crítica de arte, crítica literaria y filosofía desde una perspectiva humanista radical. Sin embargo, pronto llegó a apreciar las ideas de Marx que la consciencia humana, la conducta gobernada por reglas y la actividad tienen sus raíces en las condiciones materiales y en la actividad práctica socialmente organizada. Henri Wallon y Georges Politzer fueron llegando a conclusiones similares como resultado de sus experiencias con la psicología en Francia (Psicología dialéctica de Wallon (1925) y Psicología concreta de Politzer (1928)). Vygotskiy colaboró con una serie de trabajos al atacar a sus contemporáneos por su idealismo al basar sus inspiraciones teóricas en la fisiología de Pávlov, en el psicoanálisis de Freud, en la selección natural de Darwin, el conductismo, la hermenéutica, el idealismo de Hegel y el ciencismo positivista. De aquí emergió la teoría `histórico-cultural de las funciones mentales superiores del hombre', la teoría que, dice Vygotskiy, sirvió como el hilo conductor para sus estudios psicológicos por el resto de su vida.

Vygotskiy y sus colegas hicieron una importante contribución a la psicología marxista, pero sus esfuerzos estuvieron al nivel de Feuerbach, no al de Marx (Shames, 1984, 1988, 1990, Elhammoumi, 2001). Vygotskiy y sus colaboradores (Leóntiev, Luria entre otros) eran similares a los jóvenes hegelianos de izquierda quienes trataron poner un punto final a la filosofía idealista de Hegel. La misma ambición atrajo a Vygotskiy y colegas de poner punto final a las escuelas idealistas dominantes de la psicología y que la llevaron a una profunda crisis. En su revisión crítica de la filosofía hegeliana Vygotskiy señaló
Cuando Hegel procura subordinar la actividad única del hombre a la categoría de lógica –al argumentar que esta actividad es la “conclusión”, que el sujeto (hombre) juega el papel de un "componente" de la "figura" "conclusión" lógica– esto no es solo estirar el asunto, es un juego. Hay ahí un profundo punto, uno puramente materialista. Debemos revertirlo: la actividad práctica del hombre debe llevar la repetición de varias figuras lógicas un millón de millones de veces para que esas figuras devengan axiomas... Aún más: ‘La práctica del hombre, repetida un millón de millones de veces, afianza las figuras de la lógica en su consciencia’ (1987, p. 88).
Y agregó
¿Qué es el hombre? [El ser humano] para Hegel, es un sujeto lógico. Para Pávlov, es soma, un organismo. Para nosotros, el hombre [ser humano] es una persona social = un agregado de las relaciones sociales, incorporado en un individuo (funciones psicológicas construidas de acuerdo con la estructura social) (1989, p. 66).
Vygotskiy sugirió que, correctamente desde mi punto de vista, lo que atrajo a Marx hacia Hegel fue en apariencia la habilidad de Hegel para afianzar el campo de la libertad humana en las vicisitudes de la historia humana.

A este respecto, Vygotskiy es el Feuerbach de la psicología marxista. De acuerdo con Vygotskiy
La maravillosa frase de L. Feuerbach debe ser tomada como la divisa para el estudio del desarrollo del niño anormal: "Eso, que es imposible para uno, es posible para dos". Agreguemos: Eso que es imposible en el nivel del desarrollo individual viene a ser posible en el nivel del desarrollo social. (1993, p. 218).
Fue Feuerbach quien preparó el camino a Marx y la conceptualización de la filosofía marxista. En su artículo Crítica de la dialéctica hegeliana, Marx vio a Feuerbach como “el único que tiene una actitud seria, crítica hacia la dialéctica hegeliana” y le dio crédito por haber “instalado la base del materialismo genuino y de la ciencia real” (Marx, 1844/1963, p. 197). Si Vygotskiy es el Feuerbach de la psicología marxista, ¿quién será el Marx de la misma? Desde mi óptica, la psicología marxista está necesitada de su propio Marx, un Marx que la reelaborará y refundará sobre el Feuerbach (Vygotskiy) de la psicología marxista. En conclusión, la psicología soviética y la psicología materialista occidental han producido el Feuerbach de la psicología (en este caso Vygotskiy), pero todavía no al Marx de la psicología.

CONCLUSIÓN

Vygotsky, cuya muerte prematura a la edad de 37 años en 1934 fue una seria pérdida para la psicología marxista, será recordado por tres cosas. Primero, él jugó una parte importante en revivir el enfoque marxista de la psicología que había sido suprimido por las versiones marxistas del ciencismo positivista. Segundo, en sus trabajos mayores, hizo una positiva y original aplicación del método de Marx, que en los trabajos de Marx siempre padecieron de materialismo dialéctico vulgar. Tercero, Vygotskiy es el Feuerbach de la psicología, pero todavía no el Marx de la psicología.

Vygotskiy había leído muchos textos de Marx y de marxismo. Sus ideas estuvieron basadas en una filosofía que fue tanto dialéctica como materialista. Sin duda, tenía la necesaria filosofía, política, literatura, economía, historia y cultura para llevar a una conclusión exitosa la tarea extremadamente compleja y difícil que se había impuesto. Tarea que fue la de crear el propio Capital de la psicología.

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